À la périphérie des civilisations technologiques subsistent encore aujourd’hui des communautés, voire des cultures entières, qui pour diverses raisons ont conservé des traits propres aux époques (aux millénaires) passées.
Leur première particularité est d’avoir préservé de nombreux traits de la plus haute Antiquité.
La première culture intéressante est l’Égypte ancienne. Sur les cartes actuelles, son territoire est partagé en plusieurs parties, dont les plus grandes sont l’Égypte proprement dite (la partie nord) et le Soudan (la partie sud de l’Égypte antique).
Le Soudan est habité par diverses tribus, et au cours des vingt derniers siècles il s’y est passé toutes sortes de choses fascinantes.
L’une des tribus qui méritent d’être mentionnées est celle des Bambaras. Ce peuple vit au Mali et dans d’autres pays d’Afrique. Il possède une cosmogonie très intéressante. Selon les Bambaras, le monde est né du vide originel, du chaos. Ce vide a ensuite émis un son, d’où est née sa copie. De leur union est née la matière à l’état liquide, c’est-à-dire l’eau, puis s’est produite une explosion (le Big Bang ?) qui a engendré la matière à l’état solide. Lorsque cette matière solide s’est déposée, après l’explosion, sont apparues les choses et leurs symboles. La conscience s’est alors détachée du chaos et s’est tournée vers les choses pour leur insuffler la vie et leur donner un nom. Ainsi sont nés l’esprit Jo et les 22 éléments fondamentaux (autant que d’arcanes majeurs dans le Tarot), d’où sont issus les couleurs, les sons, les sentiments et les émotions. De Jo descend la divinité Faro, qui a créé les sept cieux et les autres divinités.
La ressemblance avec des cosmogonies que nous connaissons déjà est frappante. Elle l’est tout autant en ce qui concerne les 22 arcanes du Tarot, auxquels on attribue une origine égyptienne.
Les chercheurs se demandent si ce sont les Bambaras qui ont emprunté ce savoir aux Égyptiens, ou l’inverse. Ce qui est certain, c’est que les uns comme les autres ont exprimé, à travers des notions qui leur sont propres, la loi générale de l’équilibre cosmique.
Dans le sud-est de l’Afrique se trouvait le légendaire royaume du Monomotapa (sur le territoire actuel du Zimbabwe et du Mozambique). Pour ses habitants, l’homme et l’Univers ne font qu’un. Ces tribus et ces cultures sont aujourd’hui généralement considérées comme archaïques.
Les Béninois (le peuple Bini), qui vivent sur la côte ouest de l’Afrique tropicale, se représentaient l’Univers sous la forme de plusieurs cercles concentriques – des mondes séparés par des frontières précises, mais franchissables. Le cercle extérieur, le plus large, était l’Univers, englobant le monde très peuplé des ancêtres, des esprits et des êtres immatériels. En son centre se trouvait un espace dont l’homme faisait partie, l’homme étant lui-même composé de quatre mondes (le corps éthérique, l’âme ou corps astral, l’esprit ou corps mental, et le « moi » supérieur, c’est-à-dire la monade).
De là vient leur conception de la vie comme valeur suprême : le meurtre était considéré comme le plus grand des crimes. Ils pensaient qu’un meurtre libère une énergie particulière et néfaste, « jama », opposée à l’énergie vitale « ni ».
Pourtant, la chasse procurait de la nourriture et l’on ne pouvait s’en passer ; c’est pourquoi le chasseur devait assumer la responsabilité d’empêcher cette énergie de se propager aux innocents.
C’est de là qu’est né le culte – un système de rites magiques et de sorcellerie, de sacrifices, etc. Ces rites ont joué leur rôle de facteurs de stabilité dans la vie de la communauté.
Le culte vaudou est né chez les Dahoméens (l’actuel Bénin). Le mot vient d’une langue africaine (probablement celle des Ewe) et signifie « esprit ». À l’époque de la traite des esclaves, les Africains furent déportés en Amérique du Nord et du Sud, à Cuba et en Haïti, et c’est précisément là que ce culte s’est répandu à grande échelle.
Avec le temps, le vaudou a perdu l’essentiel de son fondement ésotérique, ou du moins a cessé de le développer. Il est resté, dans le cadre de la religion, un ensemble de croyances en lent déclin et un culte bien vivant grâce à son caractère pratique. Aujourd’hui, c’est surtout aux États-Unis que l’on trouve des adeptes de la tradition vaudoue.
Le winti constitue un autre exemple intéressant. Il existe un pays, le Suriname, ancienne Guyane néerlandaise, au nord de l’Amérique du Sud. Le mot winti signifie « esprit », mais il désigne aussi la vision du monde des habitants du Suriname, leur philosophie.
On considère que le winti imprègne tout ce qui vit et repose sur deux éléments essentiels : la foi et la guérison. Le premier affirme que les esprits winti sont partout. Un winti peut prendre possession de vous, ce qui peut se révéler positif ou négatif. L’homme doit s’adresser à ses esprits pour qu’ils l’aident à retrouver son moi intérieur.
Celui qui rompt l’équilibre cosmique devra se soigner. Ce système possède lui aussi ses rituels, mais tous sont consacrés à la guérison, du corps comme de l’esprit.
La guérison physique reposait sur la médecine populaire, principalement sur l’usage de substances naturelles et sur une forme de psychophysiothérapie.
Le chaman était un guérisseur, et il est toujours connu dans certaines tribus et dans des cultures plus vastes. L’essence de cette fonction n’a guère changé en plusieurs milliers d’années.
Aujourd’hui, le chaman serait un homme ayant fait des études de médecine, un habitant du Suriname ou un Chinois pratiquant par exemple l’acupuncture. Voilà comment on présente le chaman moderne de nos jours – non sans une pointe d’ironie, hélas.
Le chaman est une personne dotée d’une conscience ésotérique originelle, c’est-à-dire quelqu’un qui ressent profondément, et ne se contente pas de connaître, les lois du microcosme et du macrocosme.
Dans tous les pays du monde, les chamans agissent de la même manière. Ils exploitent les liens qui existent entre le monde visible et le monde invisible et agissent sur eux au moyen de rites élaborés pendant des dizaines de milliers d’années, afin de rétablir l’équilibre de l’Univers.
Dans de nombreux rituels chamaniques, pour atteindre un état comparable à la méditation, on utilise des substances enivrantes ou narcotiques, comme la kola, le tchaï, l’octli, le haoma, le haschisch, etc.
Leur usage est toutefois strictement dosé et réservé à des circonstances particulières.
Première publication (original polonais) : 5 août 2012. Rédigé par des astrologues et des spécialistes de l’ésotérisme qui collaborent avec notre rédaction ; révisé et traduit pour HOROSCOP.SPACE. © Tous droits réservés.
