La magie accompagne l’humanité depuis l’aube de l’histoire, et elle s’est entourée de nombreuses notions souvent employées de manière imprécise. Le dictionnaire ci-dessous met de l’ordre dans les plus importantes d’entre elles : du regard anthropologique sur la magie à ses différents types et modèles, jusqu’à l’attitude du christianisme envers les pratiques magiques.
L’approche anthropologique de la magie
L’anthropologie contemporaine envisage la magie sous l’angle de la pensée mythique, ainsi qu’en lien avec la manière dont une culture donnée perçoit la causalité des phénomènes.
Bronislaw Malinowski, l’un des principaux représentants du fonctionnalisme en anthropologie, s’intéressait avant tout à la question de savoir quand et pourquoi les êtres humains recourent à la magie.
Selon lui, la magie apparaît là où l’issue de l’action humaine dépend du hasard et où l’espoir se mêle à la peur ; elle est absente, en revanche, là où une entreprise est sûre et entièrement maîtrisée par une technique rationnelle. Elle accompagne aussi les situations dangereuses et disparaît lorsque les gens se sentent parfaitement en sécurité. Malinowski soulignait en outre sa fonction sociale : la magie organise le travail collectif et lui donne un rythme, et son rôle culturel consiste à combler les lacunes dans les domaines importants de la vie que l’être humain ne maîtrise pas encore pleinement.
À la différence de l’approche scientifique, une partie de la société actuelle associe couramment la magie à la superstition ou au folklore, et considère les actes magiques comme inefficaces, voire frauduleux. Malgré ces connotations négatives, la magie s’est ancrée dans la culture populaire comme élément constant de la littérature fantasy, des contes pour enfants et même des campagnes publicitaires.
Magie blanche, noire et grise
La différence entre magie blanche et magie noire est comprise de façons très diverses. La plupart des magiciens contemporains, en particulier ceux de la tradition occidentale, n’attribuent aucune couleur à la magie : ils la considèrent comme un simple outil dont l’usage dépend uniquement de la volonté du magicien. C’est le magicien qui peut être « noir » ou « blanc », pas son outil. En Sibérie, au contraire, il existe une division stricte entre chamanes « blancs » et « noirs », généralement déterminée entièrement par leur lignée. Dans une partie de l’Europe médiévale, cette division était stricte ; ailleurs, elle était beaucoup moins nette. La conception de la magie à cette époque – comme recours à des forces démoniaques (qui, à l’origine, par exemple dans les croyances grecques ou slaves, étaient ambivalentes) ou divines – témoigne elle aussi de différentes manières de la classer. Le refus de distinguer des types de magie, propre à certains sorciers, magiciens ou chamanes d’aujourd’hui, ne découle donc pas uniquement de la culture occidentale moderne (idées de liberté individuelle, de libéralisme et de démocratie).
Dans la culture populaire, la magie blanche est généralement celle qui sert de bonnes fins par de bons moyens, tandis que la magie noire sert le mal et des desseins malveillants, et elle est le plus souvent associée à des pratiques sombres. La Wicca adopte une approche semblable : la magie y est distinguée selon le principe « Fais ce que tu veux, tant que tu ne nuis à personne » – les actes qui ne causent aucun tort relèvent de la magie blanche, ceux qui causent du tort, de la magie noire. Pour Aleister Crowley, la magie blanche désignait tout acte du magicien accompli en accord avec sa Volonté (ce qui ne revient pas à faire ce dont on a envie – voir Thélème), et il considérait comme magie noire tous les actes magiques contraires à cette Volonté. Fait curieux : bien que Crowley ait défendu sa propre philosophie de la Volonté et n’ait donc dû pratiquer que la magie blanche, il aurait disposé dans sa maison en Écosse de deux pièces distinctes, l’une pour la magie blanche, l’autre pour la magie noire. Comme les frontières tracées par ces notions ne sont pas toujours précises, on a vu apparaître aussi la notion de « magie grise », désignant une magie à la limite des deux.
Le christianisme face à la magie
La Bible, comme le Coran, s’oppose aux pratiques magiques. Les passages les plus souvent cités sont les suivants :
- Deutéronome 18,10–12 : interdit qu’il se trouve parmi le peuple un devin, un sorcier, un enchanteur, quelqu’un qui consulte les esprits ou interroge les morts, car quiconque agit ainsi est « en abomination à l’Éternel ».
- Lévitique 19,31 : ordonne de ne pas se tourner vers ceux qui évoquent les esprits ni vers les devins, car leur fréquentation rend impur.
- Lévitique 20,6 : annonce que Dieu se tournera contre celui qui recherche les nécromanciens et les devins et le retranchera du milieu de son peuple.
- Actes 8,9–20 : raconte l’histoire de Simon, qui s’était acquis une audience en Samarie par la sorcellerie, reçut le baptême puis voulut acheter aux apôtres le pouvoir de conférer le Saint-Esprit ; Pierre le réprimanda sévèrement, et c’est de son nom que vient le terme « simonie ».
- Actes 16,16–18 : décrit comment Paul, à Philippes, chassa un esprit de divination d’une esclave dont les prédictions rapportaient beaucoup d’argent à ses maîtres.
- Actes 19,19 : rapporte qu’à Éphèse de nombreux anciens praticiens de la magie brûlèrent publiquement leurs livres, dont la valeur fut estimée à cinquante mille pièces d’argent.
Selon le clergé de certaines confessions, notamment monothéistes comme le christianisme, tout recours à la magie – qu’on la dise blanche ou noire – a une source mauvaise et est interdit. D’après les biblistes, les pratiques magiques naissent d’une interaction entre la volonté humaine et une sphère spirituelle que certaines interprétations des textes bibliques identifient à la sphère démoniaque (la prière et le ministère des exorcistes, par exemple, sont censés en protéger). Ces interactions seraient marquées par l’intérêt propre des forces démoniaques, si bien que toute forme de pratique magique aurait en fin de compte, à un degré plus ou moins grand, un effet destructeur sur l’être humain. Selon les partisans de cette conception, les conséquences de telles pratiques – asservissement, possession, souffrances physiques et psychiques – peuvent se manifester aussi bien pendant leur usage que longtemps après que la personne y a renoncé.
Étymologie du mot « magie »
Le mot « magie » vient des mages (vieux-perse maguš, grec μάγος), prêtres-astrologues du zoroastrisme issus du peuple des Mèdes. À l’époque hellénistique, le grec μάγος (magos) pouvait être employé comme adjectif, mais dès le Ier siècle (chez Plutarque) est également attesté l’adjectif μαγικός (magikos, latin magicus), employé le plus souvent au féminin dans l’expression μαγική τέχνη (magike techne, latin ars magica), « l’art magique ». Le mot anglais magic est entré en usage à la fin du XIVe siècle, emprunté à l’ancien français magique.
Mage, sorcier, chamane
Personne qui pratique la magie. Elle recourt à divers gestes et formules, prononce des incantations et accomplit d’autres actes rituels censés lui donner pouvoir sur des forces surnaturelles, lesquelles – selon sa conviction – lui permettent de transformer la réalité. Ce terme désigne aussi une personne remplissant une fonction religieuse fondée sur un lien extatique, formalisé et institutionnalisé, avec des êtres surhumains : esprits des ancêtres, démons ou dieux.
La magie (sorcellerie)
Pratiques visant à influer sur des personnes, des objets, des événements ou des phénomènes physiques par des moyens paranormaux ou occultes, c’est-à-dire, pour l’essentiel, non vérifiables par la méthode scientifique et incompatibles avec une approche rationaliste.
Ces termes peuvent aussi désigner les pratiques qu’une personne emploie pour exercer une telle influence, ainsi que les croyances qui expliquent de nombreux événements et phénomènes en termes de magie.
Certains magiciens contemporains rejettent les rituels traditionnels au profit de techniques inspirées de la psychologie ou de la PNL. Comme il est impossible de démontrer un lien entre le moyen employé et l’effet éventuel, l’efficacité des actes magiques et l’existence des forces surnaturelles postulées par la magie relèvent de la croyance.
La croyance en la magie est répandue dans la plupart des systèmes de croyances ethniques : dans les sociétés tribales d’Afrique et d’Océanie, chez les peuples autochtones d’Amérique, dans les anciennes croyances indigènes d’Europe et chez une partie de leurs continuateurs actuels. Dans de nombreux pays d’Europe, la sorcellerie a été passible de la peine de mort jusqu’au XVIIIe siècle, le plus souvent par le bûcher.
Magie et religion
Ces deux formes d’activité humaine reposent sur la croyance en un monde situé au-delà des sens, et donc invérifiable par l’expérience. Dans la magie comme dans la religion, les forces surnaturelles peuvent être personnifiées (par exemple djinns, démons), mais le rapport à ces forces diffère fondamentalement : dans la magie, il ne s’établit pas de relation psychique complexe entre l’officiant et l’esprit auquel il s’adresse – l’échec du rite est attribué au manque de savoir-faire du magicien et non, comme dans la religion, par exemple à la volonté de la divinité. Autre différence essentielle : une personne guidée par la pensée magique, par exemple un chamane, part du principe que ses pratiques lui donnent prise sur le cours des événements, et lorsqu’elle rencontre des difficultés, elle estime s’être heurtée à une magie plus forte. Une personne guidée par la pensée religieuse (un prêtre) part au contraire du principe qu’elle ne peut pas exercer d’influence sur les êtres spirituels, mais seulement les apaiser, par exemple par la prière. La pensée magique suppose donc l’action efficace de l’être humain, la pensée religieuse la dépendance du cours des événements à l’égard d’êtres supérieurs, les dieux.
L’aspect sotériologique constitue une autre différence importante : la religion s’organise autour de l’idée de vie après la mort, et le souci du sort de l’âme après la mort en est un trait distinctif. La magie concerne elle aussi le contact avec la sphère transcendante, mais elle est plus pragmatique. Selon Malinowski, la magie sert à atteindre des buts concrets et pratiques, et elle a toujours été présente dans l’esprit des membres des sociétés traditionnelles.
La magie du quotidien
Les personnes qui croient en la magie estiment que nous la rencontrons à chaque étape de la vie, souvent sans nous en rendre compte. Sa manifestation la plus visible serait selon elles la puissance de la pensée : nos convictions façonnent notre expérience. Si, par exemple, on nous a appris, inculqué, ou si nous avons nous-mêmes tenu pour vrai qu’un certain bus est très souvent en retard, alors – selon cette vision – la prochaine fois que nous irons à l’arrêt, le bus sera très probablement de nouveau en retard.
Bien que certains aspects de ce phénomène aient été en partie décrits par les psychologues, une grande partie du public continue d’y voir de la magie à proprement parler. Certains magiciens admettent ouvertement que ce à quoi nous accordons beaucoup d’attention a plus de chances de se réaliser, qu’il s’agisse d’une crainte ou d’un désir. Les ésotéristes invoquent souvent cette idée lorsqu’ils tentent de développer des capacités paranormales en modifiant la conviction, inculquée dans l’enfance, par exemple par les parents, que les facultés surnaturelles sont impossibles.
La magie sympathique
Les praticiens de la magie partent du principe que tout acte se rapportant à une sphère précise de l’existence doit influer sur les êtres qui en dépendent, malgré l’absence apparente de lien de cause à effet entre l’acte et le résultat attendu. Selon cette manière de penser, toute action semblable, analogue, doit produire des effets analogues. James Frazer a appelé cette magie la magie sympathique et y a distingué deux manières de pratiquer : la magie homéopathique (imitative), fondée sur la ressemblance, et la magie contagieuse (par contact), fondée sur la contiguïté.
La « magick »
Il existe dans le monde de nombreuses organisations et personnes qui croient à la possibilité réelle de pratiquer la magie. Le magicien et occultiste Aleister Crowley, voulant distinguer la magie véritable des tours de prestidigitation, a introduit en anglais le terme magick (en ajoutant un « k » au mot magic). En polonais, le mot « magia » reste le plus courant dans les deux sens, même si les traductions polonaises de Crowley recourent tout aussi souvent à la forme « magija ». Crowley écrivait dans l’un de ses ouvrages : « La MAGICK est la Science et l’Art de provoquer le Changement en conformité avec la Volonté. »
Il a illustré cette définition par un exemple simple : écrire et publier un livre est, selon lui, un acte de magick. La plume, l’encre et le papier sont les « armes magiques », les phrases sont des « incantations » dans une langue que les lecteurs comprennent, et les imprimeurs, éditeurs et libraires sont les « esprits » que l’auteur convoque pour qu’ils portent son message aux gens. Il provoque ainsi un changement conforme à sa Volonté.
Les modèles de la magie
La notion de magie accompagne l’humanité depuis le début de l’histoire. Différents peuples ont tenté à leur manière d’expliquer les phénomènes du monde qui les entourait, puis d’agir sur eux à leur propre avantage. C’est pourquoi les pratiques magiques connues aujourd’hui sont très diverses et supposent des principes de fonctionnement de la réalité et des méthodes pour agir sur elle très différents. On peut toutefois les regrouper en quelques modèles.
Le modèle spirituel
Probablement le plus ancien modèle de magie, présent avant tout dans le chamanisme. Il suppose l’existence d’un autre monde peuplé d’êtres spirituels tels qu’esprits, démons ou anges. Selon le système, le magicien soit pénètre dans cet autre monde (généralement par l’esprit seulement – grâce à la transe ou à l’extase) et y agit magiquement au cours de son voyage, soit crée un espace clos (par exemple un cercle) dans lequel il invoque le monde spirituel ou ses habitants. Dans ce second cas, l’esprit soit accomplit les tâches qui lui sont confiées en agissant depuis l’autre monde sur le monde matériel, soit entre dans le magicien, qui acquiert ainsi des possibilités d’action supplémentaires.
Dans cette conception, tous les actes magiques sont accomplis par des êtres spirituels – le magicien doit les en convaincre ou les soumettre à sa volonté. Il recourt pour cela à des prières, à des promesses de services, à l’acceptation de certains tabous, voire à l’intimidation au moyen de formules ou des « supérieurs » spirituels de l’être en question.
Le chamanisme, la théurgie et la goétie sont des exemples de systèmes magiques fondés sur ce modèle. Parmi ses représentants, on cite le légendaire roi Salomon, auquel la tradition attribue des grimoires, John Dee et, parmi les figures plus récentes, Aleister Crowley.
Le modèle énergétique
Ce modèle n’est probablement guère plus jeune que le modèle spirituel. Il suppose que le monde visible est traversé par une énergie vitale omniprésente, appelée différemment selon les cultures : prana, qi, ki, mana, et en Europe vis vitalis, vril ou fluide magnétique. Selon ce modèle, les processus du monde visible sont l’effet de ces énergies subtiles, et l’action magique consiste à en diriger la circulation de manière à produire l’effet souhaité à grande échelle. Comme dans le modèle spirituel, on recourt ici à la transe magique, qui fait taire la partie logique de l’esprit afin que le magicien perçoive et agisse de façon purement intuitive.
Ce modèle est utilisé avant tout par les systèmes magiques et occultes orientaux et par les pratiques qui leur sont liées : le huna, la plupart des formes de yoga, la médecine traditionnelle chinoise et le feng shui, le reiki, ainsi que les arts martiaux, en particulier le taijiquan et le qigong. En Occident, il apparaît pour la première fois chez Mesmer dans la conception du magnétisme animal, puis dans la théosophie d’Helena Blavatsky. Le mouvement New Age l’a popularisé à grande échelle.
Le modèle psychologique
Ce modèle n’explique pas vraiment comment fonctionne la magie ; il affirme seulement qu’elle relève du subconscient, que l’on peut programmer pour obtenir les changements souhaités. Cette programmation passe par l’usage de symboles et de l’autosuggestion dans un état d’esprit particulier, que les bouddhistes appellent samadhi et les magiciens du chaos, gnose.
Le magicien qui s’appuie sur ce modèle n’a en pratique besoin ni d’êtres spirituels ni d’énergies subtiles : il lui suffit de programmer des états mentaux dans sa psyché. Dans les faits, toutefois, les magiciens qui utilisent ce modèle admettent souvent l’existence d’esprits ou d’énergies, ce qui doit leur permettre, par exemple, de charger d’énergie des sigils afin d’en renforcer ou d’en accélérer l’action.
Le plus célèbre magicien à avoir appliqué ce modèle fut Austin Osman Spare, dont la magie des sigils est en somme un renversement de la théorie freudienne des complexes. Le magicien concentre son intention sur un sigil, c’est-à-dire un symbole graphique ou sonore qu’il a lui-même créé, puis l’oublie en l’effaçant de sa conscience. Le sigil demeure toutefois dans le subconscient, où il forme une sorte de complexe artificiel qui se met à influer sur les actes du magicien, à la manière des peurs ordinaires refoulées dans le subconscient.
Le modèle psychologique de la magie s’est d’abord diffusé dans le monde anglophone, puis, dans les années 1970, il est devenu le paradigme magique dominant dans la culture occidentale. Il a eu notamment pour partisans Israel Regardie, Dion Fortune et Peter Carroll.
Le modèle informationnel
Le plus récent des modèles de la magie, qui date de la fin des années 1980. Il repose sur l’hypothèse qu’il existe une énergie cosmique que l’on peut façonner au moyen de l’information, et que l’information est distincte de la masse et de l’énergie, même si elle peut leur être liée.
Les magiciens qui utilisent le modèle informationnel (parfois appelés « cybermages ») ne recourent pas à la transe magique dans leur pratique, ce qui les distingue des autres magiciens. Dans un état d’esprit ordinaire, ils s’appuient plutôt sur les centres de stockage et de traitement de l’information que sont le cerveau et les chakras situés le long de la colonne vertébrale. Ils croient ainsi orienter le flux d’information qui façonne l’énergie cosmique de la manière souhaitée. À la différence des autres systèmes de magie, l’information ne s’use pas ici : elle est copiée d’un système énergétique à l’autre.
Malgré son image moderne, ce modèle semble donc dériver du modèle énergétique. Outre des connaissances pratiques en programmation et en administration de systèmes informatiques, le cybermage devrait aussi maîtriser parfaitement la méditation et une technique de développement du système énergétique, par exemple le yoga.
Cette théorie est très jeune et toujours en développement, notamment dans l’entourage de l’ordre des Illuminés de Thanateros. Selon son créateur, Frater U∴D∴, elle aurait permis d’obtenir des succès notables en matière de communication magique et de guérison – il s’agit toutefois de déclarations de praticiens, et non de résultats de recherches indépendantes.
Première publication (original polonais) : 14 janvier 2009. Rédigé par des astrologues et des spécialistes de l’ésotérisme qui collaborent avec notre rédaction ; révisé et traduit pour HOROSCOP.SPACE. © Tous droits réservés.
