On cite le plus souvent les civilisations maya, aztèque et inca. Peu de gens savent pourtant que d’autres civilisations les ont précédées.
Les Mayas habitaient la péninsule du Yucatán et le sud du Mexique, les Aztèques la vallée de Mexico, et les Incas la partie centrale et occidentale de l’Amérique du Sud, le long des Andes.
Parmi les cultures plus anciennes, antérieures aux Incas, on retiendra notamment :
- La civilisation amérindienne de Chavín. Elle nous a laissé de grandes œuvres d’art et des croyances qui se sont transmises jusqu’à nos jours. Ses croyances se rapportent aux origines mythologiques du monde.
Cette culture apparut vers 900 av. J.-C., et son déclin est daté approximativement de l’an 800 apr. J.-C.
Le nom de Chavín vient de son centre culturel le plus célèbre, Chavín de Huántar. De nombreuses théories ont circulé sur les origines de cette culture. L’hypothèse la plus répandue la rattache aux Olmèques. On lui doit des édifices de pierre et des bas-reliefs.
On y élevait des temples et l’on s’y spécialisait dans l’orfèvrerie.
La culture Chavín a profondément influencé ses successeurs sur le plan religieux. Sa divinité principale – un dieu aux crocs et aux griffes de félin – réapparaît dans les cultures suivantes pendant de nombreux siècles.
- La civilisation qui précéda l’arrivée des Incas : les Mochica. Célèbre pour son art et sa céramique, elle doit son nom à la vallée de Moche, où elle s’est développée.
Les Mochica ne connaissaient pas l’écriture : leurs céramiques sont notre unique source de connaissance. Aucune autre culture n’a porté l’art de la poterie à une telle perfection. Grâce aux pigments naturels, cet art regorgeait de symboles et de couleurs. On y voit de nombreuses scènes érotiques. Le déclin de cette culture se situe vers l’an 800 apr. J.-C. Elle fut remplacée par le style de la culture Chimú, qui perdura jusqu’à l’invasion inca au XVe siècle.
Les Incas développèrent une administration d’État et une armée puissantes. Sur le plan culturel, ils s’inspirèrent de leurs prédécesseurs.
Après l’an 800 de notre ère se développa également la culture de Tiahuanaco. Ses bâtisseurs élevaient des édifices monumentaux, sur lesquels ils représentaient leurs légendes.
Selon la légende, le dieu Viracocha accomplit l’acte de création du monde. Sa première œuvre aurait été une terre privée de lumière, habitée par des géants de pierre. Ce monde ne plut pourtant pas au créateur, qui envoya un déluge. Un autre mythe raconte que le créateur fit ensuite le Soleil, la Lune et les étoiles, puis modela dans l’argile les hommes et les animaux.
Le chamanisme s’est fortement enraciné dans ces civilisations et reste vivant aujourd’hui en Amérique du Sud. Ses praticiens sont appelés curanderos, c’est-à-dire guérisseurs, chamans. On dit que le curanderismo est bien plus qu’une médecine par les plantes : c’est aussi une philosophie de vie issue du chamanisme, fondée sur l’harmonie avec la nature, avec son propre corps et avec le Cosmos.
Il faut maintenir l’équilibre entre ces différents plans. Lorsqu’une personne perd ce rythme, elle souffre, tombe malade et n’arrive plus à faire face à la vie quotidienne.
Les chamans aidaient ces personnes à retrouver l’équilibre entre ces mondes. Ils soignaient aussi l’âme et le corps, prédisaient le temps et levaient les sortilèges.
Aujourd’hui, les pratiques des curanderos gagnent en popularité d’année en année.
Les secrets de la vie des Incas
Les Incas avaient un système de gouvernement despotique très élaboré. On croyait que les ancêtres de la lignée inca avaient été créés par le dieu Soleil, Inti. Chaque souverain inca était considéré comme le fils du dieu Soleil. Pour préserver cette origine divine, il épousait sa sœur : ces mariages incestueux étaient admis. Pratiquées pendant des décennies, ces unions consanguines finirent par affaiblir le patrimoine génétique de la lignée.
Outre son épouse principale, le souverain (Sapa Inca) avait de nombreuses épouses secondaires, qui étaient en réalité des concubines. La polygamie n’était permise qu’aux hauts dignitaires ; le reste de la société était tenu à la monogamie.
Les objets ayant servi au souverain devaient être brûlés, car ils étaient « contaminés » par le sacré. Après sa mort, le palais du souverain restait le sien et ne revenait pas à son successeur. La mort du monarque était célébrée avec une grande solennité : épouses, concubines ou serviteurs favoris étaient mis à mort et enterrés avec lui.
La théocratie reposait sur le pouvoir du souverain, le Sapa Inca, ainsi que sur tout un appareil bureaucratique et sacerdotal. Le Grand Prêtre, membre de la famille royale, portait le titre de Villac Umu.
Les guerres contre les voisins faisaient partie intégrante de la vie des Incas. Beaucoup étaient menées sous le mot d’ordre de « protéger le culte du Soleil ». Quelque 200 000 guerriers partaient en campagne. Le guerrier occupait une position sociale assez élevée, et l’armée était remarquablement organisée et entraînée. Les soldats en service actif étaient payés par l’État, tandis que leurs voisins cultivaient leurs terres. À l’armée, on mâchait de la coca. En temps de guerre, les armées incas veillaient à ne pas tuer leurs adversaires : les Incas réduisaient en captivité les populations vaincues. Chez les Mochica comme chez les Aztèques, en revanche, les prisonniers étaient destinés à être sacrifiés aux dieux. Quand les captifs manquaient, on sacrifiait ses propres concitoyens. Les Aztèques croyaient que leur mission était de nourrir le dieu Soleil – c’est-à-dire de lui offrir du sang.
Leur organisation sociale était très intéressante. Le groupe le plus nombreux était celui des paysans, qui cultivaient la terre avec leur famille. On attendait de chaque citoyen qu’il fonde sa propre famille en temps voulu : avant 23 ans pour un homme – et s’il n’avait pas choisi d’épouse, un fonctionnaire l’y aidait –, entre 18 et 20 ans pour une femme.
À un jour et une année fixés, on alignait les femmes sur un rang et les hommes sur un autre, et les couples étaient unis par les prières des prêtres.
Il existait aussi une période d’essai, durant laquelle l’homme participait aux travaux dans la maison de la jeune fille choisie et vivait avec elle. Les relations prénuptiales étaient admises et la virginité n’avait aucune importance pour le mariage. À la mort de son épouse, l’homme observait un an de deuil, après quoi il pouvait prendre une autre femme.
Le chamanisme dans la civilisation inca
Dans la culture inca, la vie religieuse s’organisait autour de la personne du chaman, dont la vocation pouvait naître de diverses manières : par héritage, par désignation d’un autre chaman ou par la volonté des esprits. Le chaman avait pour mission de soigner le corps et l’âme. Chacun possédait son propre esprit protecteur, qui l’accompagnait lors des rituels et tout au long de son chemin de vie. Il arrivait qu’un être spirituel féminin rende visite au chaman en rêve et s’unisse à lui : cela signifiait qu’il lui transmettait son pouvoir.
Dans leur travail, les chamans faisaient appel au pouvoir des animaux et des défunts.
En entrant en transe, le chaman se transformait en son double animal, ou bien il en était possédé – « dévoré ». Il pouvait entrer en contact avec des esprits et des puissances maléfiques. Un guérisseur pouvait soigner les maladies, mais seul un chaman pouvait retrouver l’âme ravie d’un être humain.
Le chemin du futur chaman passait par les tourments et la souffrance. Lors de sa mort initiatique, son corps était démembré jusqu’aux os – on croyait en effet que les os étaient le symbole de la vie. Le corps démembré du chaman était ensuite reconstitué et ses organes reprenaient leur place. On plaçait souvent dans ce corps un cristal, symbole d’une grande puissance. Pendant ce temps, l’esprit du chaman communiquait avec l’au-delà. Ce lieu était désigné comme l’axis mundi, un espace sacré – le centre du monde.
Ce centre était appelé l’Arbre cosmique. Le voyage du chaman vers les autres mondes était déclenché par des plantes enivrantes, le jeûne, les mortifications, la méditation, le chant ou les sons.
On utilisait notamment des plantes hallucinogènes comme le vilca, le tabac, le cactus San Pedro, le brugmansia et l’ayahuasca.
Première publication (original polonais) : 28 mars 2010. Rédigé par des astrologues et des spécialistes de l’ésotérisme qui collaborent avec notre rédaction ; révisé et traduit pour HOROSCOP.SPACE. © Tous droits réservés.
