Procès en sorcellerie : la période comprise entre le XVe et le XVIIe siècle est celle qui a connu le plus grand nombre de procès et de condamnations de personnes soupçonnées de sorcellerie. Leurs crimes : pactiser avec le diable, voler sur un balai vers des contrées lointaines, se réunir illégalement lors des sabbats, adorer le diable, s’accoupler avec des incubes ou des succubes, pratiquer le cannibalisme, provoquer maladies, possessions, morts, impuissance et stérilité chez les hommes et les animaux, profaner l’hostie et la messe, et même tuer la vache du voisin, déclencher la grêle, détruire les récoltes, voler et dévorer des enfants.
L’apogée de la chasse aux sorcières
La chasse aux sorcières a duré du milieu du XIVe siècle au milieu du XVIIIe, et même un peu plus longtemps par endroits. Elle ne s’est vraiment déchaînée qu’au milieu du XVe siècle, lorsque le pape Nicolas V, dans une lettre à Hugues Lenoir, inquisiteur pour la France, confia à l’Inquisition le droit de traiter tous les cas de pratiques magiques et de sorcellerie, même lorsqu’ils ne sentaient pas ouvertement l’hérésie. Auparavant, un document promulgué en 906, le Canon Episcopi, protégeait en quelque sorte les prétendues sorcières de la mort. Il ordonnait de chasser de la communauté les personnes pratiquant la divination et la sorcellerie, mais sans jamais évoquer la peine capitale. Le Canon Episcopi considérait les pratiques superstitieuses comme un délit, mais non comme une hérésie, car il partait du principe que les vols des sorcières et leurs sabbats n’étaient que des fruits de l’imagination, inoffensifs pour autrui. C’est en France et en Allemagne que la chasse aux sorcières a atteint son intensité maximale. Rien qu’en Allemagne, on estime qu’environ 100 000 personnes ont été envoyées au bûcher ; les chasseurs protestants excellaient dans les exécutions massives en une seule fois (plusieurs dizaines de bûchers brûlant simultanément), tandis que dans les principautés catholiques, les persécutions duraient généralement plus longtemps.
Portrait des sorcières et des sorciers
En 1486 parut sans doute le plus célèbre « manuel » des chasseurs de sorcières : le Marteau des sorcières (Malleus Maleficarum), de Heinrich Kramer (Institoris) et Jacob Sprenger. Selon Kramer et Sprenger, la sorcellerie est avant tout pratiquée par les femmes, que la nature y aurait mieux disposées, notamment en raison de la foi plus faible qui les caractériserait. Le mot « femme » lui-même en serait la preuve : le latin femina viendrait de la combinaison « moins de foi » (fe = fides, la foi, et mina = minus, moins). De plus, les hommes résisteraient mieux aux assauts de Satan du simple fait que Jésus était un homme. D’autres principes doctrinaux du Marteau des sorcières affirmaient que croire à l’existence des sorcières faisait partie intégrante de la foi catholique, et que l’incrédulité en la matière équivalait à une hérésie. La conspiration diabolique qui s’était emparée du monde pouvait être combattue de main d’homme, par la foi et la répression.
Dans les faits, l’immense majorité des personnes accusées de sorcellerie étaient effectivement des femmes (les estimations avancent une proportion d’un homme pour plusieurs centaines de femmes). On accusait aussi bien plus souvent des personnes issues des couches sociales inférieures que des membres de la noblesse. Le déséquilibre entre humbles et puissants est encore plus frappant si l’on considère les procès qui se sont soldés par une condamnation.
La machine de la chasse aux sorcières
Pour traquer les sorcières, tout un système judiciaire, d’enquête et même médical fut mis en place (on estimait que les médecins savaient distinguer les affaires diaboliques des défauts physiques). L’aveu constituait la reine des preuves. Le droit de l’époque autorisait, pour arracher des aveux, l’usage de souffrances physiques pendant l’instruction. On recourait aussi à diverses épreuves censées démontrer la culpabilité ou l’innocence de l’accusée. Parmi elles figurait l’épreuve de l’eau, qui laissait en pratique peu de chances à l’accusée : jetée à l’eau, elle ne coulait généralement pas (ce qui aurait prouvé son innocence), car les amples jupes de l’époque la maintenaient à la surface. Pour établir la culpabilité, on utilisait aussi l’épreuve des larmes (si elle ne parvenait pas à pleurer, c’était une sorcière), celle de la balance (il en existait une par exemple à Utrecht : si l’accusée pesait moins de 49,5 kg, on estimait qu’elle pouvait être une sorcière et s’envoler sur un balai) ou encore celle du feu. On cherchait parfois sur le corps ou sous la peau de la présumée sorcière la marque du diable, ce qui impliquait de la piquer. Une fois la culpabilité « prouvée », on condamnait au bûcher (en Europe continentale) ou à la potence (dans les îles Britanniques et parmi les colons d’Amérique du Nord). Contrairement à une idée répandue, les procès en sorcellerie ne se terminaient pas toujours par une condamnation à mort. Certains aboutissaient à un acquittement ; on appliquait aussi des peines plus légères, comme le fouet, le bannissement ou l’obligation de dédommager financièrement la prétendue victime du sortilège. Les historiens ne s’accordent ni sur le nombre de victimes ni sur la proportion entre condamnés et acquittés.
- Contexte socioculturel –
Ce phénomène effroyable fut l’une des illustrations les plus exemplaires du mécanisme du « bouc émissaire » et la conséquence de multiples facteurs socioculturels qui s’accumulèrent puis explosèrent à la fin du Moyen Âge. Les sociétés européennes traversaient alors une période de très grands troubles, de bouleversements économiques, politiques et sociaux (débuts du capitalisme, redistribution du poids politique entre les différentes classes sociales) et de violents affrontements religieux (Réforme de Luther, guerres de Religion). En mettant à mort un bouc émissaire sous les traits de la « sorcière », elles tentaient de conjurer la menace ou la crise et de retrouver leur équilibre. Cette chasse découlait en outre de la culture médiévale et de son rapport aux femmes, d’une conviction millénaire selon laquelle la femme serait par nature mauvaise et soumise à Satan. Qui plus est, les troubles religieux, et tout particulièrement les enseignements de Luther, renforcèrent et répandirent l’idée que Satan était présent dans la réalité quotidienne, autour de l’homme, à chaque pas, et qu’il fallait le combattre sans relâche.
Le dernier procès en Pologne
En 1775, à Doruchów, près d’Ostrzeszów, se tint le procès de quatorze sorcières. Trois d’entre elles moururent sous la torture, les autres furent brûlées sur le bûcher. Józef Siemek, dans son livre Sur les traces de la malédiction, rapporte que « la nouvelle de ce crime mobilisa les esprits les plus audacieux et les plus honnêtes dans la lutte contre les spectres du Moyen Âge qui hantaient encore les lieux. En conséquence, lors de la diète suivante, en 1776, fut adoptée une résolution interdisant aux tribunaux de recourir à la torture et de juger des affaires de sorcellerie ».
Certains historiens contemporains contestent le nombre de victimes du procès de Doruchów, qu’ils estiment inférieur. [1]
En revanche, le dernier cas de présumée sorcière brûlée sur un bûcher sur le territoire de l’actuelle Pologne (qui fut aussi le dernier en Europe) eut lieu à Reszel, en Varmie, le 21 août 1811. La victime s’appelait Barbara Zdunk. On l’accusait toutefois non seulement de sorcellerie, mais surtout d’incendie criminel : en 1807, un incendie aux causes restées obscures avait ravagé le château. Le procès dura trois ans. Sa culpabilité suscitait la controverse, mais le tribunal de Königsberg confirma la sentence. Avant d’être brûlée, la condamnée fut étranglée.
Les derniers procès en Europe
La dernière personne condamnée en Europe à une peine de prison pour sorcellerie fut Helen Duncan, médium spirite britannique. En 1944, elle fut condamnée à neuf mois d’emprisonnement. Il semble que la véritable raison ait été qu’en tant que médium, elle divulguait des informations couvertes par le secret d’État. Faute de pouvoir prouver qu’elle avait obtenu illégalement des informations secrètes ou qu’elle avait commis une escroquerie, on invoqua le Witchcraft Act de 1735. Un peu plus tard, la même année, un autre médium fut condamné pour sorcellerie : Jane Rebecca Yorke. Elle aussi transmettait des informations sur des soldats au front, et on l’accusait de semer la panique dans la population. Probablement en raison de son âge relativement avancé (72 ans), elle ne fut condamnée qu’à une faible amende de 5 livres et à une mise à l’épreuve de trois ans. Jane Rebecca Yorke fut donc la dernière personne en Europe à faire l’objet d’une condamnation pour sorcellerie. La sorcellerie cessa définitivement d’être un délit au Royaume-Uni en 1951.
L’époque contemporaine
Aujourd’hui encore, dans différentes régions du monde (notamment dans des pays d’Afrique et en Inde), persiste la conviction qu’il est possible de nuire à autrui par la sorcellerie. Bien que la sorcellerie ne figure officiellement dans aucun code pénal, il arrive que des lynchages aient lieu, au cours desquels des personnes soupçonnées de sorcellerie sont attaquées, voire tuées [2], [3], [4].
Dans les pays développés également, la croyance en la sorcellerie subsiste, et le droit doit parfois se prononcer sur des phénomènes qualifiés de sorcellerie.
En 1999, dans l’Oklahoma, aux États-Unis, Brandi Blackbear, 15 ans, fut exclue de son établissement scolaire pendant 15 jours pour avoir « jeté des sorts ». On lui interdit également de porter ou de dessiner à l’école des emblèmes liés au mouvement Wicca.
À Cracovie, en 2003, eut lieu non pas un procès en sorcellerie à proprement parler, mais un procès pour accusation diffamatoire de sorcellerie. Jerzy M., agriculteur de Wola Kalinowska, près de Cracovie, assigna en justice sa voisine Anna B., qui avait déclaré publiquement qu’il était un sorcier volant le lait de ses vaches. Pour preuve, elle invoquait le fait qu’il livrait 40 litres de lait issus de deux vaches, alors qu’elle n’en obtenait que 17. Détail révélateur : bien que l’agriculteur affirmât ne pas croire à la sorcellerie, il craignait que les racontars de sa voisine ne ruinent sa réputation [5][6]. Le procès s’est finalement conclu par un accord à l’amiable.
Les sorcières de Peney
C’est le nom donné à un groupe de 34 femmes accusées d’avoir propagé la peste par sorcellerie, torturées puis brûlées vives en 1545 à Peney, localité appartenant à la République de Genève (aujourd’hui un village du canton de Genève, en Suisse).
L’histoire des procès contre les sorcières à Genève commence en 1404 ; des exécutions massives (probablement plus de 500 victimes, faute de données précises) eurent lieu en 1513. Les documents conservés indiquent qu’entre 1520 et 1681, 337 personnes (dont 87 hommes) furent accusées de sorcellerie ; la plupart d’entre elles, malgré la torture, n’avouèrent pas ; 66 exécutions furent pratiquées. Ces « chasses aux sorcières » étaient liées aux épidémies de peste qui frappaient la région.
Presque tous les chrétiens de l’époque (catholiques comme protestants) étaient convaincus de la nocivité des sorcières ; de nombreux ecclésiastiques attisaient cette hystérie collective. Quiconque protestait contre cette cruauté insensée s’exposait lui-même à une accusation de sorcellerie.
Jean Calvin croyait que, conformément à la Bible, les sorcières étaient « ennemies de Dieu » et qu’il fallait les tuer sans pitié (Exode 22,18). La constitution de Genève prévoyait la peine de mort pour les sorcières, les hérétiques et les blasphémateurs. Les causes des épidémies étaient inconnues. Pour ces raisons, Calvin était persuadé de la véracité de l’accusation portée contre un groupe de femmes et d’hommes de Peney, soupçonnés d’avoir propagé la peste dans la localité pendant trois ans (à l’aide d’incantations et de magie). Il tint également pour vrais leurs aveux, pourtant arrachés sous la torture. Les pasteurs reçurent l’ordre de stigmatiser les accusés dans leurs sermons. Au terme d’un procès de plusieurs mois, 34 femmes furent condamnées à être brûlées vives devant les maisons qu’elles auraient contaminées.
Cette exécution est souvent citée, principalement par les détracteurs de Calvin, comme preuve de son despotisme. On passe cependant sous silence le fait que ce n’est pas Calvin qui a inauguré ce type de procès à Genève (ils avaient commencé plus d’un siècle auparavant, avant que Genève ne devienne une ville protestante) et qu’ils n’y ont jamais pris la forme d’une terreur de masse (comme ce fut le cas, par exemple, dans le Saint-Empire de l’époque).
En 1598, le pasteur calviniste allemand Anton Praetorius remit en cause, dans son livre Von Zauberey und Zauberern Gründlicher Bericht (« Rapport circonstancié sur la sorcellerie et les sorciers »), le bien-fondé de la croyance aux sorcières et demanda que l’opinion de Calvin sur la question soit réexaminée.
« Sorcières de Salem » est le nom usuel donné à un groupe d’environ 80 femmes (mais aussi d’hommes) accusées de sorcellerie lors d’un procès en 1692 à Salem Village et Salem Town, en Nouvelle-Angleterre (aujourd’hui l’État du Massachusetts, aux États-Unis). Cette affaire aboutit à l’exécution de 13 femmes et de 7 hommes.
Le procès des prétendues « sorcières » eut pour conséquence d’écarter les puritains de l’influence sur le pouvoir et amorça l’évolution de la société américaine vers un État idéologiquement neutre.
Le procès des « sorcières de Salem » a été rendu célèbre par des drames américains : Giles Corey de Henry Wadsworth Longfellow et The Crucible (en français Les Sorcières de Salem) d’Arthur Miller, allégories de la persécution des individus par un pouvoir injuste (la pièce de Miller est une réflexion sur les conséquences de l’action du sénateur McCarthy).
Historique
En 1692, deux habitantes de Salem, Betty Parris, fille du pasteur local, et sa cousine Abigail Williams, commencèrent à souffrir d’étranges convulsions et à affirmer qu’elles avaient été « ensorcelées » par la mendiante Sarah Good, la vieille Sarah Osborne et l’esclave noire Tituba. Peu à peu, les symptômes apparurent aussi chez d’autres habitantes de Salem.
Les trois présumées « sorcières » furent emprisonnées, mais le nombre de personnes accusées de sorcellerie grossit comme une avalanche (jusqu’à environ 80 accusés), si bien que les prisons, même dans les localités voisines, furent surpeuplées.
En mai 1692, le gouverneur William Phips institua un tribunal à Salem pour se saisir de l’affaire.
Le procès reposait sur un principe simple : avouer être une sorcière (ou un sorcier) signifiait la remise en liberté, tandis que nier exposait à la peine de mort. Entre le 10 juin et le 19 octobre 1692, 19 personnes furent pendues, principalement des femmes âgées et pauvres, mais aussi un pasteur qui avait refusé de poursuivre les arrestations de prétendues sorcières. Un vieillard de 80 ans, Giles Corey (qui refusait de plaider coupable), fut mis à mort par écrasement lent sous d’énormes pierres.
Le procès prit fin en janvier 1693 et suscita l’indignation générale de la société de Nouvelle-Angleterre, ainsi que des demandes de réparation pour les familles des victimes et pour les personnes injustement arrêtées et persécutées. Pourtant, jusqu’en 1954, tous les condamnés à mort n’avaient pas encore été formellement réhabilités.
Les causes de la « possession »
Selon certaines analyses contemporaines, il est possible que la simulation de la « possession » (phénomène connu notamment dans l’Europe médiévale) ait été provoquée par la monotonie de la vie dans la société austère et ascétique des puritains (ce qui touchait surtout les jeunes filles). Une personne simulait la « possession », d’autres imitaient son comportement, jusqu’à ce qu’éclate une hystérie collective.
Il est également possible qu’il s’agisse d’une intoxication à l’ergot de seigle, un champignon parasite des céréales très répandu, qui provoque des convulsions chez l’être humain. Laurie Winn Carlson soutient que l’encéphalite léthargique, une maladie transmise par les animaux, provoque des symptômes similaires. Selon une autre théorie, il pourrait aussi s’agir de la maladie héréditaire de Huntington.
Les sorcières de Witten
C’est le nom donné à un groupe de plusieurs dizaines (faute de données précises) de femmes, d’enfants et de quelques hommes accusés de sorcellerie entre 1580 et 1647 et jugés à Witten (aujourd’hui dans le Land de Rhénanie-du-Nord-Westphalie, en Allemagne). Au total, au moins 25 femmes, 2 hommes et 2 enfants furent condamnés à mort à Witten.
Les années 1580 et 1581 furent en Rhénanie et en Westphalie des années record en matière de condamnations à mort de sorcières : on compta par exemple 44 exécutions à Recklinghausen, les femmes représentant 80 % de l’ensemble des victimes. Dans le duché voisin de Juliers-Clèves-Berg, le souverain, le duc Guillaume le Riche (Wilhelm der Reiche), se montrait sceptique quant à l’existence des sorcières et n’autorisait pas ce genre de procès.
La recrudescence des « chasses aux sorcières » était liée aux épidémies de peste successives dans la région, mais les motifs d’accusation variaient : on incriminait les personnes « socialement indésirables », comme les femmes célibataires et seules, les pauvres et les sans-abri, les malades mentaux, les débiteurs insolvables ou les femmes infanticides. Dans ces cas, l’accusation de sorcellerie servait plutôt de prétexte commode pour « éliminer » ces personnes. L’accusation de sorcellerie était souvent aussi un moyen d’écarter des adversaires politiques au sein de la noblesse locale. Fréquemment, l’accusation portée contre une personne s’étendait à son conjoint, et parfois à ses enfants. Le début des procès en sorcellerie coïncide avec l’introduction de l’Inquisition à Witten.
Les premières victimes, en 1580, furent deux femmes pauvres et sans abri (une mère et sa fille). Peut-être les conseillers municipaux de Witten voulaient-ils ainsi se débarrasser du problème des sans-abri. Les sentences étaient exécutées par le bûcher, la noyade, la décapitation ou la pendaison. Le dernier « sorcier » condamné et pendu à Witten fut Arndt Bottermann. À Witten, sur les rives de la Ruhr, se trouve le lieu où l’on soumettait les sorcières à l’épreuve de l’eau, appelé « Hexenkolk ».
Première publication (original polonais) : 13 janvier 2009. Rédigé par des astrologues et des spécialistes de l’ésotérisme qui collaborent avec notre rédaction ; révisé et traduit pour HOROSCOP.SPACE. © Tous droits réservés.
