A pergunta sobre o fim do mundo acompanha a humanidade há milhares de anos. As diferentes religiões responderam a ela de maneiras diferentes. Na tradição judaica, cristã e muçulmana, a história do mundo tem um começo e um único fim definitivo. O hinduísmo vê o tempo como ciclos enormes e repetitivos, nos quais o mundo nasce e desaparece muitas vezes. Os antigos egípcios ligavam a ordem do mundo ao movimento das estrelas e a uma ordem eterna estabelecida pelos deuses. A seguir, uma breve comparação de como o fim do mundo é apresentado nas religiões desses círculos culturais.
O Apocalipse na Bíblia
A mais famosa descrição bíblica do fim dos tempos está no Apocalipse de São João, o último livro do Novo Testamento, escrito, segundo a tradição, no fim do século I na ilha grega de Patmos. É um texto cheio de símbolos e visões.
Seu motivo central é um livro selado com sete selos. A abertura dos quatro primeiros liberta os quatro cavaleiros do Apocalipse, geralmente interpretados como a conquista, a guerra, a fome e a morte. Depois da abertura do quinto selo aparecem os mártires, que recebem vestes brancas e devem esperar até que os demais se juntem a eles. O sexto selo traz um grande terremoto e, depois da abertura do sétimo, faz-se silêncio no céu e surgem sete anjos com trombetas.
O som das trombetas sucessivas anuncia novas calamidades. Na quinta trombeta, uma estrela cai do céu e do abismo saem gafanhotos com rostos humanos, coroas de ouro e dentes de leão, que ferem apenas os que não têm na testa o selo de Deus. Na sexta, quatro anjos conduzem um enorme exército de cavaleiros em cavalos com cabeça de leão, que lançam fogo, fumaça e enxofre. A sétima trombeta proclama que o domínio sobre o mundo passa ao Senhor, que reinará para sempre.
No cristianismo, o Apocalipse está ligado à espera da segunda vinda de Cristo, do juízo final e da vitória definitiva do bem. Muitas comunidades cristãs o leem sobretudo de forma simbólica, como um livro de esperança para os perseguidos. Os Evangelhos ressaltam também que a data do fim não pode ser calculada: “Ficai atentos, vigiai, porque não sabeis quando será o tempo” (Mc 13,33).
O Dia do Juízo no islã
Os muçulmanos também acreditam na chegada do Dia do Juízo (Yawm al-Qiyamah). Segundo o Alcorão e a tradição, ao som da trombeta as montanhas e a terra serão reduzidas a pó, o céu se fenderá e todos os povos – antigos e atuais – serão chamados a julgamento. Nada ficará oculto. Os que receberem o livro de suas ações na mão direita irão para o paraíso, e os que o receberem na esquerda – para o inferno.
A tradição enumera também os sinais que antecedem o fim. Entre eles estão a fumaça que cobrirá o céu, o nascer do sol no poente – depois do qual já não será possível a conversão – e o aparecimento de uma besta que falará às pessoas e marcará os seus rostos. Em alguns relatos, a besta deverá surgir das proximidades da colina de Safa, em Meca. O dia e a hora, como ressalta o islã, ninguém conhece além de Deus.
Kali Yuga – o fim de uma era no hinduísmo
No hinduísmo, o tempo corre em ciclos. Cada grande ciclo divide-se em quatro eras – as yugas: Satya, Treta, Dvapara e Kali. A cada uma delas, o dharma, isto é, a ordem cósmica e moral, se enfraquece. Segundo a tradição, vivemos hoje a quarta e última era – a Kali Yuga. Seu nome não deve ser confundido com o da deusa Kali; ele vem do pior lance num antigo jogo de dados e do demônio que personifica essa era. Os cálculos tradicionais indicam que a Kali Yuga começou em 3102 a.C. e deve durar 432 mil anos.
Os textos purânicos descrevem essa era como um tempo de decadência: as pessoas serão gananciosas, voltadas para os bens materiais e não para os espirituais, viverão menos e terão prazer na desonestidade. Surgirão muitos falsos profetas, a riqueza será a medida da nobreza e a terra será valorizada apenas pelos seus tesouros. Governarão pessoas fortes, mas de mau caráter. A purificação será o banho ritual, e a virtude mais importante – a caridade.
O fim da Kali Yuga, no entanto, não significa o fim definitivo de tudo. No vixnuísmo, Vishnu – ao lado de Brahma e Shiva, um dos deuses mais importantes – vem ao mundo muitas vezes para restaurar a ordem. Sua última encarnação, Kalki, representada como um cavaleiro num cavalo branco, deverá pôr fim à era do mal e inaugurar uma nova era de ouro. O mundo, portanto, não perece de uma vez por todas – renasce no ciclo seguinte. Um motivo semelhante de mundos que se sucedem é conhecido da tradição hopi.
Egito antigo – as estrelas e a ordem eterna
Os egípcios davam enorme importância à observação do céu e tratavam esse saber como sagrado. Criaram um dos mais antigos calendários solares, dividindo o ano em doze meses, embora eles próprios atribuíssem a sua origem aos deuses. A ligação do Sol com as estações do ano era evidente; mais difícil era explicar as fases da Lua – um dos mitos explicava o minguar da Lua dizendo que, depois da lua cheia, uma porca a devorava.
Os egípcios acreditavam que, ao lado do Egito terreno, existia também um Egito celeste, onde moravam as almas dos mortos. O faraó morto era identificado com Osíris, e sua alma deveria se juntar às estrelas – os Textos das Pirâmides falam abertamente da ascensão do soberano ao céu, entre os deuses. Um lugar especial era ocupado pela constelação de Órion, associada a Osíris.
Com base nisso, Robert Bauval formulou nos anos 90 a hipótese de que as três pirâmides de Gizé reproduzem a disposição das três estrelas do Cinturão de Órion, e o Nilo – a Via Láctea. A essa teoria foi associada a data de 10.450 a.C. A maioria dos egiptólogos a vê com ceticismo. Vão ainda mais longe as especulações populares sobre a ajuda de seres de Órion ou de Sírius na construção das pirâmides, sobre “sistemas energéticos” ocultos na Grande Pirâmide ou sobre o conhecimento do povo africano dogon a respeito da estrela Sírius B. Elas não têm apoio em pesquisas científicas e pertencem ao campo da literatura sensacionalista.
A religião egípcia, porém, conhecia a sua própria imagem do fim. Num dos capítulos do Livro dos Mortos, o deus Atum anuncia que um dia destruirá tudo o que criou, e o mundo voltará às águas primordiais do caos, das quais emergiu. Os rituais diários e a ordem de maat deveriam afastar esse fim, sustentando a ordem do mundo.
Motivos em comum
Embora essas tradições tenham surgido em culturas diferentes, alguns temas as unem: a convicção de que o mal e a desordem crescem antes do fim de uma era, o anúncio de um juízo ou de uma purificação e a esperança de renovação – num novo mundo, numa nova era ou no reino de Deus. Para os fiéis, são sobretudo narrativas sobre o sentido da história e a responsabilidade do ser humano, e não um calendário de catástrofes.
