O período entre os séculos XV e XVII foi o de maior número de processos e condenações de pessoas suspeitas de bruxaria. Os seus “crimes” eram fazer pacto com o diabo, voar em vassouras para lugares distantes, reunir-se ilegalmente em sabás, adorar o diabo, copular com íncubos ou súcubos, praticar o canibalismo, provocar doenças, possessões, mortes, impotência e esterilidade em pessoas e animais, profanar a hóstia e a missa e até matar a vaca do vizinho, provocar granizo, destruir colheitas, roubar e devorar crianças.
O auge da era das caçadas
A caça às bruxas durou de meados do século XIV a meados do século XVIII, e em alguns lugares um pouco mais. Só se desencadeou de verdade em meados do século XV, quando o papa Nicolau V, numa carta a Hugues Lenoir, inquisidor da França, deu à Inquisição o direito de cuidar de todos os casos de práticas mágicas e bruxaria, mesmo que não cheirassem abertamente a heresia. Antes disso, as supostas bruxas eram de certo modo protegidas da morte por um documento de 906, o Canon Episcopi. Ele determinava que as pessoas que praticassem a adivinhação e a bruxaria fossem expulsas da comunidade, mas não falava em pena de morte. O Canon Episcopi considerava as crendices um delito, mas não uma heresia, pois partia do princípio de que os voos das bruxas e os seus sabás eram produtos da imaginação, inofensivos para terceiros. A caça às bruxas atingiu a maior intensidade na França e na Alemanha. Estima-se que só na Alemanha cerca de 100 000 pessoas tenham sido mandadas para a fogueira; os caçadores protestantes se destacavam pelas enormes execuções feitas de uma só vez (dezenas de fogueiras ardendo ao mesmo tempo), enquanto nos principados católicos as perseguições costumavam durar mais tempo.
Características das bruxas e dos bruxos
Em 1486 foi publicado talvez o mais famoso “manual” para caçadores de bruxas, o Martelo das Feiticeiras (Malleus Maleficarum), de Heinrich Kramer (Institoris) e Jakob Sprenger. Segundo Kramer e Sprenger, a bruxaria era praticada sobretudo por mulheres, mais predispostas a ela por natureza, também por causa da fé menor que supostamente as caracterizava. A prova disso estaria na própria palavra “mulher”: o termo latino femina teria a sua etimologia na composição “menos fé” (fe = fides, ou seja, fé, e mina = minus, ou seja, menos); além disso, os homens seriam mais resistentes às investidas de Satanás pelo simples fato de Jesus ter sido homem. Outros princípios doutrinários do Martelo das Feiticeiras afirmavam que a crença na existência das bruxas era parte inseparável da fé católica, e que a descrença nesse assunto equivalia a heresia. A conspiração diabólica que dominava o mundo poderia ser combatida pela mão humana, por meio da fé e da repressão.
Na prática, a grande maioria dos acusados de bruxaria era de fato composta por mulheres (as estimativas falam em 1 homem para várias mulheres). Também eram acusadas com muito mais frequência pessoas das camadas sociais mais baixas do que da nobreza. A desproporção entre o número de pessoas de posição social inferior e superior fica ainda maior quando se consideram os processos que terminaram em condenação.
O sistema das caçadas
Para a caça às bruxas foi criado todo um sistema de acusação e investigação, além de um sistema médico (considerava-se que os médicos sabiam distinguir as coisas do diabo dos defeitos do corpo). A confissão de culpa era a prova máxima. A lei da época permitia infligir sofrimento físico durante a investigação para arrancar confissões. Também se usavam várias provas para demonstrar a culpa ou a inocência da acusada. Uma delas era a prova da água, que na prática dava poucas chances à acusada: jogada na água, ela em geral não afundava (o que provaria a inocência), porque as saias volumosas usadas na época a mantinham na superfície. Para provar a culpa usavam-se ainda a prova das lágrimas (se não conseguisse chorar, seria bruxa), a da balança (uma balança assim existia, por exemplo, em Oudewater, na província de Utrecht; se a acusada pesasse menos de 49,5 kg, considerava-se que podia ser bruxa e voar numa vassoura) ou a do fogo. Às vezes também se procurava no corpo ou sob a pele da suposta bruxa a marca do diabo, o que envolvia perfurar o corpo. Depois de “provada” a culpa, a condenação era a fogueira (na Europa continental) ou a forca (nas Ilhas Britânicas e entre os colonos da América do Norte). Ao contrário do que se costuma pensar, os processos de bruxaria nem sempre terminavam em pena de morte. Parte deles acabava em absolvição, e também se aplicavam penas mais leves, como açoites, expulsão do lugar de residência ou a obrigação de indenizar em dinheiro a suposta vítima do feitiço. Os historiadores não chegam a um acordo nem sobre o número de vítimas, nem sobre a proporção entre condenados e absolvidos.
- Contexto sociocultural
Esse fenômeno terrível foi uma das instituições mais exemplares do mecanismo do “bode expiatório” e resultou de muitos fatores socioculturais que se acumularam e explodiram no fim da Idade Média. As sociedades europeias viviam então um período de enormes inquietações e de convulsões econômicas, políticas e sociais (o início do capitalismo, as mudanças no peso político das diferentes classes sociais) e de violentos choques religiosos (a ação de Lutero, as guerras de religião). Matando o bode expiatório na figura da “bruxa”, tentavam afastar a ameaça ou a crise e voltar ao equilíbrio. Além disso, as caçadas eram consequência da atitude da cultura medieval em relação às mulheres, de uma convicção milenar de que a mulher era má por natureza e submissa a Satanás. Ainda por cima, as inquietações religiosas, com destaque para os ensinamentos de Lutero, reforçaram e difundiram a convicção de que Satanás estava presente na realidade cotidiana, em volta do ser humano, a cada passo, e de que era preciso lutar contra ele sem descanso.
O último processo na Polônia
Em 1775, em Doruchów, perto de Ostrzeszów, ocorreu o processo de 14 bruxas. Três delas morreram durante a tortura, e as demais foram queimadas na fogueira. Józef Siemek, no livro “Nas pegadas da maldição”, conta que “a notícia desse crime mobilizou as mentes mais ousadas e honestas para lutar contra os fantasmas medievais que assombravam havia tanto tempo. Em consequência, na sessão seguinte do parlamento, em 1776, foi aprovada uma resolução que proibia os tribunais de usar a tortura e de julgar casos de bruxaria”.
Historiadores contemporâneos às vezes questionam o número de vítimas do processo de Doruchów, considerando que foi menor.
Já o último caso de uma suposta bruxa queimada na fogueira no território da atual Polônia (e, ao mesmo tempo, o último na Europa) ocorreu em Reszel, na Vármia, em 21 de agosto de 1811. A vítima foi Barbara Zdunk. Ela foi acusada não só de bruxaria, mas sobretudo de incêndio criminoso: em 1807 houve um incêndio no castelo, de causas que continuam obscuras. O processo durou 3 anos. A questão da culpa gerou controvérsia, mas o tribunal de Königsberg confirmou a sentença. Antes de ser queimada, a condenada foi estrangulada.
Os últimos processos na Europa
A última pessoa na Europa condenada à prisão por bruxaria foi Helen Duncan, médium espírita do Reino Unido. Em 1944, ela foi condenada a 9 meses de prisão. Ao que parece, o verdadeiro motivo foi o fato de, como médium, ter divulgado informações protegidas por segredo de Estado. Como não era possível provar nem a obtenção ilegal de informações secretas nem a fraude, recorreu-se ao Witchcraft Act (Lei da Bruxaria) de 1735. Um pouco mais tarde, no mesmo ano, outra médium, Jane Rebecca Yorke, também foi condenada por bruxaria. Ela também divulgava informações sobre pessoas que lutavam no front e foi acusada de provocar pânico na sociedade. Provavelmente por causa da idade relativamente avançada (72 anos), recebeu apenas uma multa baixa — 5 libras — e um período de prova de três anos. Jane Rebecca Yorke foi, portanto, a última pessoa na Europa a receber uma sentença condenatória por bruxaria. A bruxaria finalmente deixou de ser crime no Reino Unido em 1951.
Tempos atuais
Ainda hoje, em várias regiões do mundo (sobretudo em países da África e na Índia), persiste a convicção de que é possível causar dano por meio da bruxaria. Embora oficialmente a bruxaria não conste do rol de crimes, ocorrem linchamentos em que pessoas acusadas de bruxaria são atacadas e até mortas.
Também nos países altamente desenvolvidos a crença na bruxaria persiste, e a lei às vezes precisa lidar com fenômenos descritos como bruxaria.
Em 1999, no estado de Oklahoma, nos EUA, Brandi Blackbear, de 15 anos, foi suspensa da escola por 15 dias por “lançar feitiços”. Também foi proibida de usar ou desenhar na escola emblemas ligados ao movimento Wicca.
Em Cracóvia, em 2003, houve não exatamente um processo de bruxaria, mas um processo por acusação caluniosa de bruxaria. Jerzy M., agricultor de Wola Kalinowska, perto de Cracóvia, processou a vizinha Anna B., que dissera publicamente que M. era um bruxo que roubava o leite das vacas dela. Como prova, ela citava o fato de ele entregar 40 litros de leite de duas vacas, enquanto ela entregava só 17. O curioso é que, embora o agricultor ressaltasse que não acreditava em bruxaria, temia que as histórias da vizinha estragassem a sua reputação. No fim, o processo terminou em acordo.
As bruxas de Peney
É o nome dado a um grupo de 34 mulheres acusadas de espalhar a peste por meio de bruxaria, torturadas e queimadas vivas na fogueira em 1545 em Peney, localidade pertencente à República de Genebra (hoje um povoado do cantão de Genebra, na Suíça).
A história dos processos contra bruxas em Genebra começa em 1404; execuções em massa (provavelmente mais de 500 vítimas, sem dados exatos) ocorreram em 1513. Os documentos preservados mostram que, entre 1520 e 1681, 337 pessoas foram acusadas de bruxaria (entre elas 87 homens); a maioria, apesar da tortura, não confessou a culpa; foram realizadas 66 execuções. Essas chamadas “caças às bruxas” estavam ligadas às epidemias de peste que assolavam a região.
Quase todos os cristãos da época (católicos e protestantes) estavam convencidos do mal causado pelas bruxas; muitos clérigos alimentavam essa histeria coletiva. Quem protestasse contra essa crueldade insensata se expunha à acusação de bruxaria.
João Calvino acreditava que, segundo as palavras da Bíblia, as bruxas eram “inimigas de Deus” e deviam ser mortas sem piedade (Êxodo 22,18). A constituição de Genebra previa a pena de morte para bruxas, hereges e blasfemos. As causas da epidemia eram desconhecidas. Por esses motivos, Calvino estava convencido de que era verdadeira a acusação contra um grupo de mulheres e homens de Peney de terem espalhado a peste (por meio de feitiços e magia) nessa localidade durante 3 anos. Considerou verdadeiras também as suas confissões, arrancadas sob tortura. Os pastores receberam ordem de condenar os acusados nos sermões. Depois de um processo de vários meses, 34 mulheres foram condenadas a ser queimadas vivas diante das casas que supostamente haviam contaminado.
Essa execução é citada com frequência, sobretudo por quem não simpatiza com Calvino, como prova do seu despotismo. Omite-se, porém, o fato de que não foi Calvino quem iniciou esse tipo de processo em Genebra (eles começaram mais de cem anos antes, antes de Genebra se tornar uma cidade protestante) e de que esses processos nunca assumiram a forma de terror em massa (como, por exemplo, no território do Sacro Império da época).
Em 1598, o clérigo calvinista alemão Anton Praetorius questionou, no livro Von Zauberey und Zauberern Gründlicher Bericht (Relato minucioso sobre a feitiçaria e os feiticeiros), o fundamento da crença nas bruxas e exigiu a revisão da opinião de Calvino sobre o assunto.
As bruxas de Salem
Bruxas de Salem é o nome tradicional de um grupo de cerca de 80 mulheres (mas também homens) acusadas de bruxaria num processo judicial em 1692, em Salem Village e Salem Town, na Nova Inglaterra (hoje estado de Massachusetts, EUA). O resultado do caso foi a execução de 14 mulheres e 6 homens.
O processo das supostas “bruxas” levou ao afastamento dos puritanos da influência sobre o poder e deu início à evolução da sociedade americana rumo a um Estado ideologicamente neutro.
O processo das “Bruxas de Salem” ficou famoso graças a peças americanas: Giles Corey, de Henry Wadsworth Longfellow, e The Crucible (no Brasil, As Bruxas de Salem), de Arthur Miller, alegorias da perseguição de indivíduos por um poder injusto (a peça de Miller é uma reflexão sobre as consequências da atuação do senador McCarthy).
História
Em 1692, duas moradoras de Salem — Betty Parris, filha do pastor local, e a prima dela, Abigail Williams — começaram a sofrer convulsões estranhas e a afirmar que tinham sido “enfeitiçadas” pela mendiga Sarah Good, pela idosa Sarah Osborne e pela escrava negra Tituba. Aos poucos, os sintomas da doença começaram a aparecer também em outras moradoras de Salem.
As 3 supostas “bruxas” foram presas, mas o número de outras pessoas acusadas de bruxaria cresceu como uma avalanche (até cerca de 80 acusados), e as prisões, mesmo nas localidades vizinhas, ficaram superlotadas.
Em maio de 1692, o governador William Phips criou um tribunal em Salem para cuidar do caso.
O processo se baseou no princípio de que confessar ser bruxa (ou bruxo) significava ser libertado, enquanto não confessar implicava o risco de condenação à morte. Entre 10 de junho e 22 de setembro de 1692, 19 pessoas foram enforcadas, sobretudo mulheres idosas e pobres, mas também o subcondestável John Willard, que se recusou a continuar prendendo supostas bruxas. Um velho de 80 anos, Giles Corey (que se recusava a se declarar culpado), foi morto esmagado lentamente sob pedras enormes.
O processo terminou em janeiro de 1693 e provocou indignação geral na sociedade da Nova Inglaterra, além de pedidos de reparação para as famílias das vítimas e para as pessoas presas e perseguidas injustamente. Mesmo assim, até 1957 nem todos os condenados à morte tinham sido formalmente inocentados.
As causas da “possessão”
Segundo algumas opiniões atuais, é possível que fingir estar “possuído” (fenômeno conhecido, entre outros lugares, da Europa medieval) fosse resultado da monotonia da vida na sociedade severa e ascética dos puritanos (o que se aplicava sobretudo às moças). Uma pessoa fingia a “possessão”, e as seguintes imitavam o comportamento da “possuída”, até que se chegava a uma histeria coletiva.
Também é possível que tenha havido intoxicação por esporão do centeio (cravagem), um fungo parasita dos cereais muito difundido, que provoca convulsões nas pessoas. Laurie Winn Carlson afirma que sintomas semelhantes são causados pela encefalite letárgica, uma doença transmitida por animais. Segundo outra teoria, poderia ser também a doença de Huntington, que é hereditária.
As bruxas de Witten
É o nome dado a um grupo de algumas dezenas (não há dados exatos) de mulheres, crianças e poucos homens acusados de bruxaria entre 1580 e 1647 e julgados em Witten (hoje no estado da Renânia do Norte-Vestfália, na Alemanha). Como resultado, pelo menos 25 mulheres, 2 homens e 2 crianças foram condenados à morte em Witten.
Os anos de 1580 e 1581 foram recordes na Renânia e na Vestfália em sentenças de morte contra bruxas — por exemplo, 44 execuções em Recklinghausen, sendo as mulheres 80% de todas as vítimas. No vizinho ducado de Jülich-Cleves-Berg, o soberano, o duque Guilherme, o Rico (Wilhelm der Reiche), era cético quanto à existência de bruxas e não permitia processos desse tipo.
A intensificação da “caça às bruxas” estava ligada às sucessivas epidemias de peste na região, mas os motivos das acusações eram diversos: culpavam-se pessoas “socialmente indesejáveis”, como mulheres solteiras e sozinhas, pobres e sem-teto, doentes mentais, devedores insolventes ou mulheres infanticidas. Nesses casos, a acusação de bruxaria era antes um pretexto cômodo para “eliminar” essas pessoas. Muitas vezes, a acusação de bruxaria também servia para afastar adversários políticos entre a nobreza local. Com frequência, a acusação de uma pessoa trazia consigo a acusação do cônjuge e, às vezes, também dos filhos. O início dos processos de bruxaria está ligado à introdução da Inquisição em Witten.
As primeiras vítimas, em 1580, foram 2 mulheres pobres e sem-teto (mãe e filha). Talvez os vereadores de Witten quisessem assim se livrar do problema dos sem-teto. As sentenças eram executadas na fogueira, por afogamento, decapitação ou enforcamento. O último “bruxo” condenado e enforcado em Witten foi Arndt Bottermann. Em Witten, às margens do rio Ruhr, fica o local onde as bruxas eram submetidas à prova da água, o chamado “Hexenkolk”.
Primeira publicação (original em polonês): 13 de janeiro de 2009. Escrito por astrólogos e especialistas em esoterismo que colaboram com a nossa redação; revisado e traduzido para o HOROSCOP.SPACE. © Todos os direitos reservados.
