Yahudilik ve Hristiyanlık tek tanrılı dinlerdir. İnsanlıktan ayrı bir varlık olan tek bir Yaratıcı Tanrı’ya inancı öğretirler. Her iki gelenek de büyüyü kesin bir dille reddeder ve kınar. İslam da insanların dünyasının ötesinde olan tek bir Tanrı’ya, Allah’a tapar. İslam’a göre O iki âlemi yönetir: bilgisi insanlara açık olan görünür âlem, âlem-i şehadet, ve vahiy ve mucizelerle deneyimlenen gizemli, görünmez âlem, âlem-i gayb.
Buna rağmen bu gelenekler, Tanrı ile yeniden birleşmenin ve Yaratıcı’yı tanımanın mümkün olduğunu öğreten, ortodoks olmayan mistik geleneklere ilham vermiştir.
Yahudi-Hristiyan geleneğinde, insanlığın Tanrı ile yeniden birleşmesini amaçlayan bir mistisizm biçimi gelişti. Bu öğreti Kabala‘dır. Yaratılış Kitabı’nda yer alan açıklanamamış sırlarla ilgilidir ve yalnızca inisiyelere aktarılır. İbrani alfabesinin 22 harfi ve Tanrı’nın adını oluşturan dört harf YHWH üzerine bir dizi meditasyondan ve çeşitli bilginlerin yazılarından oluşur. En ilginç kitap Yaratılış Kitabı’dır – Sefer Yetzira. Yaklaşık 2 bin yıl önce Babil’de ortaya çıkmıştır. Bir de 13. yüzyılda İspanya’da yazılmış büyük Işık Kitabı (Zohar) vardır.
Kabalistler Tanrı’nın 4 âlem yarattığına inanır. En yüksek âlem Tanrı’ya en yakın olanıdır. En alçak âlem ise her insanın gündelik yaşamının dünyasıdır.
Bu âlemlerin her birinde yaratılış, Hayat Ağacı ile simgelenen ve “Sefirot” olarak bilinen on sudur döngüsünden geçerek gerçekleşir. Sefirot üzerine meditasyon yaparak Evrenin daha yüksek planıyla bağ kurulabilir ve böylece Tanrı’ya yaklaşılabilir.
Kabala, Tanrı ile doğrudan ilişki kurmaya teşvik ettiği için tarih boyunca Kilise ve bazı Yahudi otoriteleri tarafından kuşkuyla karşılanmış, zaman zaman da sapkınlık sayılmıştır.
Rönesans, Katolik rahiplerin melek güçlerini insanların gündelik dünyasına indirmek için kabalistik yazıları yorumlamaya çalıştığı bir dönemdi.
İslam, insan ile Tanrı arasındaki farkı her zaman vurgulamış bir dindir. Ancak Sufi geleneği bir mistik uygulama biçimi geliştirdi. Amacı bu ayrımı aşmaktır. Sufizm, İslam maneviyatına içsel bir maneviyat kattı. Sufiler, insan bilincinin arınmasıyla benlik ile Tanrı’nın tek bir bütünde birleşebileceğini öğrettiler.
Ancak bazı ortodoks Müslümanlar bu görüşü reddeder.
