Enigmas y curiosidades de la técnica en tiempos antiguos:
Algunos investigadores creen que los mitos que hablan de dioses extraños llegados de las estrellas son ciertos. Las leyendas y los mitos se basan en hechos reales, aunque normalmente muy exagerados y deformados. El núcleo de los mitos sería que en otro tiempo los seres humanos volaban y tuvieron contacto con «dioses».
Un lugar interesante es la India, donde ya existían asentamientos hace más de 11 000 años. De allí proceden también las descripciones de los aparatos más antiguos. Un texto sánscrito de hace 8000 años describe máquinas voladoras llamadas vimanas. Estas máquinas debían de tener propulsión a chorro, a juzgar por los dibujos y las descripciones de su comportamiento en el aire. La descripción recuerda a una nave espacial. Los textos enumeran los metales con los que estaba construida, hablan de electricidad, de fuentes de energía, de los pilotos, de sus extraños trajes y de las armas que llevaban a bordo. Había incluso manuales de vuelo, como los que hoy tenemos en los aviones. Al parecer, estos vehículos podían pilotarse con la mente, algo que los ejércitos del mundo intentan dominar hoy.
El libro del vuelo cuenta que las vimanas utilizaban en su sistema de propulsión giroscopios, electricidad y mercurio. El mercurio en estado líquido es un buen conductor de la electricidad. Los científicos ya han estudiado este tipo de vórtices y las posibilidades del mercurio y la electricidad.
Los giroscopios y aparatos similares se usan en aviones, cohetes y submarinos. Los científicos creen que un vórtice de mercurio no es un buen combustible para motores. Así que es posible que los antiguos no supieran del todo qué era aquello y, como conocían este metal (el mercurio), lo describieran así.
Las leyendas sobre viajes aéreos eran conocidas en el norte de África y en Oriente Próximo. Así aparece en el libro sagrado de los etíopes, del siglo II: el Kebra Nagast, uno de los textos más importantes de la Antigüedad, cuyo título significa «La gloria de los reyes». Cuenta que el rey Salomón tenía una máquina aérea. En aquella parte del mundo se la llamaba alfombra voladora. En Oriente Próximo se hablaba de alfombras voladoras que volaban sobre todo hasta la colina de Salomón, donde aterrizaban. También es importante que los tibetanos mencionen en sus escritos a Salomón volando por el cielo. Se dice que, al volar en su vehículo, trazaba un mapa del mundo.
Algunos mapas antiguos muestran el mundo tal como pudo ser en la época glacial. Conocemos el mapa de Piri Reis, pero también los de Oronce Finé o Mercator, que muestran con detalle la Antártida varios siglos antes de su descubrimiento.
En la Biblia encontramos un texto que describe una especie de avión. El libro de Ezequiel describe un carro volador con ruedas dentro de ruedas, movido por ángeles. Los historiadores sostienen que el profeta se refería simbólicamente a los enemigos de Israel. Otros investigadores ven aquí una prueba más de la existencia de aeronaves ancestrales. A lo largo de 40 páginas seguidas de la segunda parte del libro aparecen los resultados de cientos de mediciones de una construcción gigantesca en la que antes había aterrizado el carro de Dios.
En los años setenta del siglo XX, un ingeniero de la NASA, Josef Blumrich, se propuso refutar esta teoría. Tras varios meses de estudio llegó a la conclusión de que lo que vio Ezequiel sí era una nave espacial.
Las civilizaciones antiguas levantaban templos macizos y edificios enormes, igual que hacemos hoy. Con bloques que a veces pesaban varios cientos de toneladas, serían un reto incluso para los constructores actuales. Y, sin embargo, se tallaban, se transportaban, se elevaban y se colocaban. ¿Cómo? ¿Con martillos y cinceles, como creen hoy los arqueólogos? ¿O quizá las civilizaciones antiguas conocían tecnologías que luego cayeron en el olvido?
En Guiza no solo están las pirámides: junto a ellas hay otras construcciones, como templos. No hace falta ser ingeniero para ver que algo no cuadra. Las pirámides se construyeron con bloques de 2 o 3 toneladas, mientras que los templos, mucho más pequeños, con bloques de 100 a 200 toneladas (lo mismo que pesan hoy 100 turismos). Surge la pregunta de cómo demonios se movían. Es posible que dispusieran de un equipo que lo hacía menos difícil de lo que nos parece. Pero entonces, ¿de dónde sacaron esas máquinas?
Los tres bloques más grandes jamás tallados por el ser humano están en el templo de Júpiter de Baalbek, en el Líbano, y cada uno pesa casi mil toneladas. En una cantera cercana hay un bloque todavía mayor, de 1200 toneladas. Para moverlo hoy necesitaríamos 21 grúas.
Los egipcios debían de tener una tecnología avanzada para construir esos grandes templos y pirámides.
En Sudamérica, Puma Punku es un gran complejo de templos en las montañas de Bolivia. Los arqueólogos lo datan hacia el año 200 a. C. Quienes vivían allí no conocían la escritura ni la rueda. Aun así, fueron capaces de crear una de las construcciones más extraordinarias del mundo. Este lugar desafía la lógica. Lo que asombra no es solo que los bloques de piedra encajen a la perfección, sino que un proyecto de tal envergadura exigiera un excelente dominio de las matemáticas. Y, sin embargo, alguien en la Antigüedad supo construirlo. Hoy un proyecto así requiere ordenadores.
Si los antiguos tenían herramientas capaces de crear las pirámides y otras grandes construcciones, ¿dónde han ido a parar? Hasta ahora los arqueólogos no han descubierto nada parecido.
Electricidad, herramientas sofisticadas, maquinaria pesada, exploración del espacio: ¿son cosas recientes, o ya existían en la Antigüedad y simplemente las estamos redescubriendo?
Y si fue así, ¿las inventaron nuestros antepasados por sí mismos o quizá nos llegaron del cosmos?
Diccionario de conceptos mágicos:
- Magia – A – Magia – B – Magia – C
Magia, hechicería: prácticas para influir en personas, objetos, acontecimientos o fenómenos físicos mediante recursos paranormales u ocultos, es decir, que en principio no pueden verificarse con el método científico y chocan con el enfoque racionalista.
Estos términos pueden referirse también a las prácticas que alguien utiliza para ejercer dicha influencia, así como a las creencias que explican numerosos acontecimientos y fenómenos dentro del ámbito de la magia.
Algunos magos rechazan los rituales tradicionales en favor de técnicas inspiradas en la psicología o en la PNL. Sin embargo, al no poder establecerse una relación entre el medio empleado y el posible efecto, la eficacia de las acciones mágicas y la existencia de las fuerzas sobrenaturales que postula siguen perteneciendo al terreno de la fe. Mago, hechicero, chamán: persona que practica la magia. Utiliza diversos gestos, conjuros, pronuncia invocaciones y realiza otros actos rituales destinados a darle poder sobre las fuerzas sobrenaturales que, según su convicción, le otorgarán la capacidad de cambiar la realidad. También es la persona que desempeña una función religiosa basada en un vínculo extático, formalizado e institucional, con seres sobrehumanos, espíritus de los antepasados, demonios o dioses.
Origen
La palabra «magia» («mágico») procede de los magos (persa antiguo maguš, griego μάγος), sacerdotes-astrólogos del zoroastrismo pertenecientes al pueblo de los medos. En la época helenística, el griego μάγος (magos) podía usarse como adjetivo, pero el adjetivo μαγικός (magikos, latín magicus) está documentado también en el siglo I (Plutarco), normalmente en femenino, en la expresión μαγική τέχνη (magike techne, latín ars magica), «arte mágico». En inglés, la palabra magic entró en uso a finales del siglo XIV, a partir del francés antiguo magique.
Magia blanca y magia negra
Hay muchas discrepancias sobre la diferencia entre magia blanca y negra. La mayoría de los magos actuales, sobre todo en el ámbito cultural occidental, no atribuye colores a ningún tipo de magia: sostienen que la magia es solo una herramienta y que su uso depende únicamente de la voluntad del mago (es el mago quien puede ser «negro» o «blanco», no su herramienta). Por otro lado, en Siberia, por ejemplo, existe una división estricta entre chamanes «blancos» y «negros», determinada en general por completo por su origen. Y si en parte de la Europa medieval esta división era estricta, en otras zonas no estaba tan clara. La forma en que se entendía entonces la magia, por ejemplo como recurso a fuerzas demoníacas (que originalmente, en las creencias de griegos o eslavos, tenían un carácter ambivalente) o divinas, muestra también enfoques distintos sobre cómo clasificarla. Por tanto, la falta de distinción entre tipos de magia que defienden algunos brujos, magos o chamanes actuales no puede atribuirse solo al carácter de la cultura occidental contemporánea (a las ideas de libertad individual, liberalismo y democracia).
En la cultura popular, la magia blanca suele ser la que se usa con buenos fines y por buenos medios, mientras que la magia negra sirve al mal, se emplea con intenciones perversas y normalmente se practica de maneras oscuras. Un enfoque parecido se aplica en la religión wicca, donde la magia se divide en blanca y negra según el principio «Haz lo que quieras, siempre que tus actos no dañen a nadie»: los actos que no hacen daño a nadie se consideran magia blanca, y los que causan daño, magia negra. Para Aleister Crowley, la magia blanca es toda acción del mago realizada de acuerdo con su Voluntad (lo que no equivale a hacer lo que a uno le apetezca; véase Thelema). Todas las demás acciones mágicas contrarias a la Voluntad las consideraba magia negra. Curiosamente, aunque Crowley defendía la filosofía de la Voluntad (la suya propia, claro) y, por tanto, no debería haber usado más que magia blanca, en su casa de Escocia tenía dos habitaciones separadas para la magia blanca y para la negra, que también practicaba. Como los límites entre estos conceptos no siempre son precisos, surgió también el término «magia gris», que designa la magia que se mueve en la frontera entre ambas.
Modelos de funcionamiento de la magia
La idea de magia acompaña a la humanidad desde el principio de su historia. Los distintos pueblos intentaron explicar de diferentes maneras los fenómenos del mundo que los rodeaba y después influir en ellos en su propio beneficio. Por eso las prácticas mágicas que conocemos hoy son muy variadas: postulan principios muy distintos sobre cómo funciona la realidad y sobre cómo influir en ella. Aun así, pueden agruparse en varios modelos:
Modelo espiritual
Es probablemente el modelo de magia más antiguo, presente sobre todo en el chamanismo. Parte de la existencia de un Más Allá habitado por seres espirituales como espíritus, demonios, ángeles, etc. Según el sistema mágico concreto, el mago o bien entra en el Más Allá (normalmente solo con la mente, gracias al trance o al éxtasis) y, viajando por él, realiza acciones mágicas, o bien crea un espacio cerrado (por ejemplo, un círculo) en el que invoca al mundo espiritual o a sus habitantes. En este segundo caso, el espíritu o bien cumple las tareas encomendadas actuando sobre el mundo material desde el Más Allá, o bien posee al mago, que gracias a ello obtiene capacidades adicionales.
En realidad, todas las acciones mágicas las realizan los seres espirituales, y el mago tiene que convencerlos o someterlos a su voluntad. Lo consigue mediante oraciones, promesas de servicios, la aceptación de determinados tabúes e incluso intimidándolos con conjuros o con los «superiores» espirituales de ese ser.
Ejemplos de sistemas mágicos que usan este modelo son el chamanismo, la teúrgia y la goecia. Entre sus defensores pueden citarse Salomón, John Dee y, más recientemente, Aleister Crowley.
Modelo energético. Este modelo es probablemente solo un poco más reciente que el espiritual. Parte de que el mundo visible está impregnado de una energía vital omnipresente, que recibe distintos nombres según la cultura: prana, qi, ki, mana y, en Europa, vis vitalis, vril, fluido magnético, etc. Según este modelo, los procesos del mundo visible son efecto de la acción de esas energías sutiles, y las acciones mágicas consisten en manipular su circulación para producir el efecto deseado a gran escala. Como en el modelo anterior, aquí también se usa el trance mágico, que acalla la parte de la mente que funciona con la lógica para que el mago perciba y actúe de forma únicamente intuitiva.
Este modelo lo utilizan sobre todo los sistemas mágicos y ocultistas orientales: el huna, la mayoría de las variantes del yoga, la medicina tradicional china y el feng shui, el reiki y también las artes marciales, especialmente el taichí chuan y el chi kung. En la tradición occidental aparece por primera vez en Mesmer, con su concepto de magnetismo animal, y después en la teosofía de Blavatsky. El movimiento New Age lo popularizó a gran escala.
Modelo psicológico
En realidad, este modelo no explica cómo funciona la magia; solo sostiene que el responsable de las acciones mágicas es el subconsciente y que se le puede programar para lograr los cambios deseados. Esa programación se hace mediante símbolos y autosugestión en un estado mental que los budistas llaman samadhi y los magos del caos, gnosis.
Al mago que se basa en este modelo no le hacen falta en su práctica seres espirituales ni energías sutiles: le basta con programar estados mentales en su psique. En la práctica, sin embargo, ocurre a menudo que los magos que usan este modelo aceptan la existencia de espíritus o de energías, lo que les permitiría, por ejemplo, cargar de energía los sigilos para reforzar o acelerar su efecto.
El mago más conocido que aplicó este modelo fue Austin Osman Spare, cuya magia de sigilos es, en esencia, una inversión de la teoría de los complejos de Freud. Consiste en que el mago concentra su intención en un sigilo, es decir, un símbolo gráfico o sonoro creado por él, y después se olvida de él (lo elimina de la conciencia). Pero el sigilo permanece en el subconsciente, donde forma una especie de complejo artificial que empieza a influir en los actos del mago de forma parecida a como lo hacen los miedos reprimidos.
El modelo psicológico de la magia se popularizó primero en el mundo anglosajón y, en los años setenta del siglo pasado, se convirtió en el paradigma mágico dominante en el ámbito cultural occidental. Entre sus seguidores estuvieron Israel Regardie, Dion Fortune y Peter Carroll.
Modelo informacional
Es el modelo de magia más reciente y data de finales de los años ochenta del siglo pasado. Parte de la idea de que existe una energía cósmica que puede moldearse mediante la información, y de que la información es distinta de la masa y de la energía, aunque puede unirse a ellas.
Los magos que aplican el modelo informacional (a veces llamados «cibermagos») no usan el trance mágico en su práctica, lo que los distingue de los demás magos. Más bien, en un estado mental normal, se sirven de los centros de almacenamiento y procesamiento de información (el cerebro y los chakras a lo largo de la columna). Creen que con ellos orientan el flujo de información, que moldea la energía cósmica de la forma deseada. A diferencia de otros sistemas mágicos, aquí la información no se gasta, sino que se copia entre sistemas energéticos.
Así pues, pese a su imagen moderna, parece que este modelo deriva del energético. Además de conocimientos prácticos de programación y administración de sistemas informáticos, el cibermago debería dominar la meditación y alguna técnica que desarrolle el sistema energético, por ejemplo el yoga.
Esta teoría es muy joven y sigue en pleno desarrollo, sobre todo por parte de los Illuminati of Thanateros. Según Frater U∴D∴, hasta ahora se han logrado éxitos notables en la comunicación mágica y la sanación.
El enfoque científico
La antropología actual estudia la magia en términos de pensamiento mítico y en relación con la forma en que cada cultura percibe la causalidad de los fenómenos.
Uno de los funcionalistas de la antropología, Bronislaw Malinowski, escribió en su obra clásica:
Encontramos la magia allí donde el azar, el accidente y el choque emocional entre la esperanza y el miedo tienen un amplio campo. No la encontramos, en cambio, donde la empresa es segura, fiable y está plenamente bajo el control de métodos racionales y procesos tecnológicos. Además, encontramos magia donde hay peligro de por medio, y no la encontramos cuando la sensación de seguridad absoluta elimina por completo los malos presentimientos. Aquí intervienen factores psíquicos. Pero la magia cumple también otra función social muy importante. Como he intentado demostrar en otro lugar, la magia es un factor activo de organización del trabajo y de su desarrollo sistemático. Es también la fuerza fundamental que regula el curso del juego. Por eso, la función cultural de la magia consiste en llenar los huecos y completar aquellas actividades muy importantes del ser humano que este aún no domina por completo.
A diferencia del enfoque científico, en la percepción popular de parte de la sociedad actual la magia se identifica con la superstición o el folclore, y las acciones mágicas se consideran ineficaces o incluso fraudulentas. Pese a estas connotaciones negativas, la magia ha arraigado en la cultura popular como elemento fijo de la literatura fantástica, los cuentos infantiles y las campañas de marketing.
Magia y religión. En ambas formas de actividad humana, la magia y la religión, existe la fe en un mundo suprasensible, es decir, no verificable por la experiencia. En la magia, igual que en la religión, puede darse una personificación de las fuerzas sobrenaturales (por ejemplo, genios, demonios, etc.), pero hay una diferencia fundamental en el trato con esas fuerzas que permite distinguir la religión de la magia: en la magia no se establece un contacto psíquico complejo entre quien oficia el rito y el espíritu al que se dirige (el fracaso del rito se atribuirá a la falta de habilidad del mago, y no, como en la religión, por ejemplo, al capricho de la divinidad). Otra diferencia importante es que quien se guía por el pensamiento mágico, como el chamán, parte de que gracias a sus prácticas influye en el curso de los acontecimientos del mundo que lo rodea y, si encuentra dificultades, supone que se ha topado con una magia más fuerte; en cambio, quien se guía por el pensamiento religioso (el sacerdote) parte de que no puede influir en los seres espirituales, sino solo aplacarlos, por ejemplo con la oración. El pensamiento mágico supone, por tanto, que el ser humano tiene poder de acción, mientras que el religioso supone que el curso de los acontecimientos depende de seres superiores, de los dioses.
Otra diferencia esencial entre magia y religión es el aspecto soteriológico: la esencia de la religión gira en torno a la idea de la vida después de la muerte. Un rasgo distintivo importante de la religión es, pues, el interés por el destino del alma tras la muerte. De magia hablamos también cuando se trata del contacto con la esfera de lo trascendente, pero es más pragmática que la religión. Según Malinowski, la magia existe para alcanzar objetivos complejos, y en la mente de los pueblos de las sociedades primitivas ha existido desde siempre.
La creencia en la magia está extendida en la mayoría de los sistemas de creencias étnicas: en las comunidades tribales de África y Oceanía, entre los pueblos indígenas de América y en las creencias nativas de la Europa medieval y de parte de sus continuadores actuales, las religiones nativas. En Europa, hasta el siglo XVIII, se castigaba con la muerte (normalmente en la hoguera).
La magia según el cristianismo
Hechos de los Apóstoles 8,9: Había en la ciudad desde hacía tiempo un hombre llamado Simón, que practicaba la hechicería y tenía asombrado al pueblo de Samaria, haciéndose pasar por alguien grande. 10 Y todos, pequeños y grandes, le prestaban atención, diciendo: Este es el poder de Dios que se llama Grande. 11 Le prestaban atención porque desde hacía tiempo los tenía asombrados con sus artes mágicas. 12 Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba la buena nueva del Reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres. 13 Incluso el mismo Simón creyó y, una vez bautizado, no se apartaba de Felipe, y al ver los grandes signos y prodigios que se hacían, estaba lleno de asombro. 14 Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la Palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan, 15 quienes, al llegar, oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo. 16 Porque aún no había descendido sobre ninguno de ellos; solo habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús. 17 Entonces les imponían las manos y recibían el Espíritu Santo. 18 Cuando Simón vio que por la imposición de las manos de los apóstoles se daba el Espíritu, les ofreció dinero 19 y dijo: Dadme también a mí este poder, para que aquel a quien yo imponga las manos reciba el Espíritu Santo. 20 Pero Pedro le dijo: Que tu dinero perezca contigo, porque has pensado que el don de Dios se compra con dinero. La Biblia, al igual que el Corán, se opone a las prácticas mágicas:
Hechos de los Apóstoles 16,16: Sucedió que, yendo nosotros a la oración, nos salió al encuentro una muchacha que tenía un espíritu de adivinación y que con sus adivinaciones daba grandes ganancias a sus amos. 17 Ella, siguiendo a Pablo y a nosotros, gritaba: Estos hombres son siervos del Dios Altísimo y os anuncian el camino de la salvación. 18 Y esto lo hizo durante muchos días. Al final Pablo, harto, se volvió y dijo al espíritu: En el nombre de Jesucristo te ordeno que salgas de ella. Y en ese mismo momento salió.
Hechos de los Apóstoles 19,19: Y muchos de los que habían practicado la magia traían sus libros y los quemaban delante de todos; calcularon su valor y resultó ser de cincuenta mil monedas de plata.
Según los guías espirituales de algunas confesiones (sobre todo monoteístas, como el cristianismo), cualquier uso de la magia (sea cual sea su clasificación) tiene un origen malo y está prohibido. Según los biblistas, las prácticas mágicas nacen de la interacción entre la voluntad humana y una esfera espiritual que, según parte de las interpretaciones de los textos bíblicos, es idéntica a la esfera demoníaca (de la que pueden proteger, por ejemplo, las prácticas de los exorcistas). Lo característico de estas interacciones sería el interés propio de las fuerzas demoníacas, de modo que toda forma de práctica mágica (en mayor o menor medida) acaba afectando de forma destructiva a la estructura personal del ser humano. Según los defensores de esta idea, las consecuencias de tales prácticas mágicas (en forma de sometimiento demoníaco, posesión, enfermedades físicas y psíquicas, depresión o pensamientos suicidas) pueden aparecer mientras se practican y también después, cuando la persona (el brujo) ya ha dejado de practicarlas.
Magia y práctica
Después invoco a los «espíritus», es decir, a impresores, editores, libreros y similares, a quienes obligo a transmitir mi mensaje a esas personas. La composición del libro y su distribución son, por tanto, un acto de MAGICK mediante el cual provoco cambios de acuerdo con mi Voluntad. Conviene subrayar que, en inglés, para designar la verdadera magia y no los trucos de ilusionismo, Aleister Crowley introdujo el término «Magick» (añadió una «k» a la palabra «Magic»). En polaco, en cambio, sigue siendo más popular el primer término («magia») para ambos conceptos, aunque las traducciones al polaco usan con la misma frecuencia las formas «magija» o «magyia» (introducidas también para marcar la diferencia).
En el mundo hay muchas organizaciones y personas que creen en la posibilidad real de practicar la magia. El mago y ocultista Aleister Crowley la llamó «magick» y escribió sobre ella en una de sus obras: La MAGICK es la ciencia y el arte de provocar cambios de acuerdo con la propia Voluntad. (Ilustración: es mi Voluntad informar al mundo de ciertos hechos que conozco.
Quienes practican la magia parten de que toda acción relacionada con una esfera concreta del ser debería producir un efecto sobre los seres que dependen de ella, aunque aparentemente no haya relación de causa y efecto entre la acción y el resultado esperado. Según esta forma de pensar, toda acción similar o análoga debería provocar efectos análogos. James Frazer llamó a la magia así definida magia simpática, y distinguía dentro de ella dos formas de practicarla: la magia homeopática y la magia contaminante. Para ello utilizo «armas mágicas»: pluma, tinta y papel. Escribo «encantamientos» (estas frases) en lenguaje mágico, es decir, en uno que entiendan las personas a las que quiero instruir.
La magia de cada día
De forma parecida actúan nuestras creencias, que determinan cómo vivimos las cosas. Es decir, si nos enseñaron, nos inculcaron o nosotros mismos dimos por cierto que un autobús llega tarde muy a menudo, lo más probable es que la próxima vez que vayamos a la parada también llegue tarde. Quienes creen en la magia sostienen que la encontramos en cada etapa de la vida, muchas veces sin darnos cuenta. Para ellos, su elemento más visible es el poder del pensamiento. Aunque algunos aspectos de este tema ya han sido demostrados en parte por los psicólogos, gran parte sigue considerándose pura magia por el común de la gente. Los magos (aunque no de todas las corrientes) dan abiertamente por cierto que, si dedicamos mucha atención a algo, tiene más posibilidades de cumplirse, tanto si es un miedo como un deseo. Esta idea la usan a menudo los esoteristas para alcanzar capacidades paranormales, cambiando la convicción inculcada desde la infancia, por ejemplo por los padres, de que los poderes sobrenaturales son imposibles.
Deuteronomio 18,10: Que no haya en medio de ti nadie que haga pasar por el fuego a su hijo o a su hija, ni quien practique la adivinación, ni agorero, ni hechicero, ni brujo, 11 ni encantador, ni quien consulte a los espíritus, ni curandero, ni quien invoque a los muertos; 12 porque el Señor aborrece a todo el que hace estas cosas, y por estas abominaciones el Señor, tu Dios, los expulsa de delante de ti.
Levítico 19,31: No acudáis a los nigromantes ni a los adivinos; no los consultéis, pues os contaminaríais con ellos. Yo soy el Señor, vuestro Dios.
Levítico 20,6: Y a quien acuda a los nigromantes y a los adivinos para prostituirse tras ellos, yo volveré mi rostro contra él y lo exterminaré de en medio de su pueblo.
Primera publicación (original en polaco): 14 de enero de 2009. Escrito por astrólogos y especialistas en esoterismo que colaboran con nuestra redacción; revisado y traducido para HOROSCOP.SPACE. © Todos los derechos reservados.
