El periodo comprendido entre los siglos XV y XVII fue el de mayor número de juicios y condenas contra personas sospechosas de brujería. Se las acusaba de pactar con el diablo, volar en escoba a lugares lejanos, reunirse ilegalmente en aquelarres, adorar al diablo, copular con íncubos o súcubos, practicar el canibalismo, provocar enfermedades, posesiones, muertes, impotencia y esterilidad en personas y animales, profanar la hostia y la santa misa, e incluso de matar la vaca del vecino, desatar granizadas, arruinar las cosechas o robar y devorar niños.
El auge de la caza de brujas
La caza de brujas se prolongó desde mediados del siglo XIV hasta mediados del XVIII, y en algunos lugares algo más. Pero no se desató de verdad hasta mediados del siglo XV, cuando el papa Nicolás V, en una carta a Hugues Lenoir, inquisidor de Francia, otorgó a la Inquisición el derecho de ocuparse de todos los casos de prácticas mágicas y brujería, aunque no oliesen abiertamente a herejía. Hasta entonces, las supuestas brujas estaban en cierto modo protegidas de la muerte por un documento del año 906: el Canon Episcopi. Este ordenaba expulsar de la comunidad a quienes practicaban la adivinación y la brujería, pero no hablaba de pena de muerte. El Canon Episcopi consideraba las supersticiones un delito, pero no una herejía, porque partía de que los vuelos de las brujas y sus aquelarres eran fantasías inofensivas para los demás. La caza de brujas alcanzó su mayor intensidad en Francia y Alemania. Se calcula que solo en Alemania fueron enviadas a la hoguera unas 100 000 personas; los cazadores protestantes destacaban por las ejecuciones masivas de una sola vez (con decenas de hogueras ardiendo a la vez), mientras que en los principados católicos las persecuciones solían durar más.
Cómo se describía a brujas y brujos
En 1486 se publicó el que quizá sea el «manual» más famoso para cazadores de brujas: el Martillo de las brujas (Malleus Maleficarum), de Heinrich Kramer (Institoris) y Jakob Sprenger. Según Kramer y Sprenger, la brujería la practicaban sobre todo las mujeres, más predispuestas a ello por naturaleza y también por la menor fe que supuestamente las caracterizaba. La prueba debía ser la propia palabra «mujer»: el término latino femina tendría su etimología en la unión de «menos fe» (fe = fides, es decir, fe, y mina = minus, es decir, menos). Además, los hombres serían más resistentes a las tentaciones de Satanás por el simple hecho de que Jesús fue hombre. Otros principios doctrinales del Martillo de las brujas sostenían que creer en la existencia de las brujas era parte inseparable de la fe católica y que la incredulidad en este asunto equivalía a herejía. La conspiración diabólica que se había adueñado del mundo podía combatirse por mano humana, mediante la fe y la represión.
En la práctica, la inmensa mayoría de las personas acusadas de brujería fueron mujeres (las estimaciones hablan de un hombre por cada varias mujeres). También se acusaba con mucha más frecuencia a personas de las capas sociales bajas que a nobles. La desproporción entre personas de posición social baja y alta es todavía mayor si se consideran los juicios que terminaron en condena.
El sistema de persecución
Para la caza de brujas se creó todo un sistema fiscal, de instrucción y médico (se consideraba que los médicos sabían distinguir los asuntos diabólicos de los defectos físicos). La confesión era la prueba reina. La ley de la época permitía infligir sufrimiento físico durante la instrucción para arrancar confesiones. También se empleaban diversas pruebas para demostrar la culpa o la inocencia de la acusada. Una de ellas era la prueba del agua, que en la práctica daba pocas posibilidades a la acusada: arrojada al agua, normalmente no se hundía (lo que habría probado su inocencia), porque las voluminosas faldas de la época la mantenían a flote. Para demostrar la culpa se usaban además la prueba de las lágrimas (si no podía llorar, era bruja), la de la balanza (había una, por ejemplo, en Oudewater, en la provincia de Utrecht: si la acusada pesaba menos de 49,5 kg, se consideraba que podía ser bruja y volar en escoba) o la del fuego. A veces se buscaba en el cuerpo o bajo la piel de la supuesta bruja la marca del diablo, lo que implicaba pincharle el cuerpo. Una vez «demostrada» la culpa, se la condenaba a la hoguera (en la Europa continental) o a la horca (en las islas británicas y entre los colonos de Norteamérica). Contra lo que suele creerse, los juicios por brujería no siempre terminaban en condena a muerte. Algunos acababan en absolución, y también se imponían penas más leves, como azotes, destierro u obligación de indemnizar a la supuesta víctima del hechizo. Los historiadores no se ponen de acuerdo ni sobre el número de víctimas ni sobre la proporción entre condenados y absueltos.
- Trasfondo sociocultural
Este terrible fenómeno fue uno de los ejemplos más claros del mecanismo del «chivo expiatorio» y la consecuencia de muchos factores socioculturales que se acumularon y estallaron a finales de la Edad Media. Las sociedades europeas vivían entonces un periodo de enorme inquietud, de convulsiones económicas, políticas y sociales (los inicios del capitalismo, los cambios en el peso político de las distintas clases sociales) y de violentos enfrentamientos religiosos (la reforma de Lutero, las guerras de religión). Al dar muerte a un chivo expiatorio en forma de «bruja», intentaban conjurar la amenaza o la crisis y recuperar el equilibrio. Además, fueron consecuencia de la actitud de la cultura medieval hacia las mujeres, de la convicción milenaria de que la mujer es mala por naturaleza y sumisa ante Satanás. Por si fuera poco, las inquietudes religiosas, y en especial las enseñanzas de Lutero, reforzaron y difundieron la idea de que Satanás estaba presente en la realidad cotidiana, rodeando al ser humano a cada paso, y de que era necesario luchar contra él sin descanso.
El último juicio en Polonia
En 1775, en Doruchów, cerca de Ostrzeszów, se celebró un juicio contra 14 brujas. Tres murieron durante la tortura y el resto fueron quemadas en la hoguera. Józef Siemek, en su libro «Tras las huellas de la maldición», cuenta que «la noticia de este crimen movilizó a las mentes más valientes y honestas para luchar contra los fantasmas medievales que llevaban tanto tiempo rondando. Como resultado, en la siguiente dieta, en 1776, se aprobó una resolución que prohibía a los tribunales usar la tortura y juzgar causas por brujería».
Algunos historiadores actuales cuestionan el número de víctimas del juicio de Doruchów y creen que fue menor.
En cambio, el último caso de quema en la hoguera de una supuesta bruja en el territorio de la actual Polonia (y a la vez el último de Europa) tuvo lugar en Reszel, en Varmia, el 21 de agosto de 1811. La víctima fue Barbara Zdunk. Sin embargo, no se la acusó solo de brujería, sino sobre todo de incendio provocado: en 1807 se había producido un incendio en el castillo, de causas poco claras. El proceso duró tres años. Su culpabilidad generó polémica, pero el tribunal de Königsberg confirmó la sentencia. Antes de quemarla, la estrangularon.
Los últimos juicios en Europa
La última persona condenada a prisión por brujería en Europa fue Helen Duncan, médium espiritista británica. En 1944 fue condenada a 9 meses de cárcel. Parece que el verdadero motivo fue que, como médium, transmitía información protegida por secreto de Estado. Como no se le pudo probar ni la obtención ilegal de información secreta ni un fraude, se recurrió a la Witchcraft Act de 1735. Poco después, ese mismo año, también se condenó por brujería a otra médium, Jane Rebecca Yorke. También ella daba información sobre personas que combatían en el frente, y se la acusó de sembrar el pánico entre la población. Probablemente por su edad relativamente avanzada (72 años), solo se le impuso una pequeña multa de 5 libras y un periodo de prueba de tres años. Jane Rebecca Yorke fue, por tanto, la última persona de Europa condenada por brujería. En el Reino Unido, la brujería dejó definitivamente de ser delito en 1951.
La actualidad
Hoy en día, en distintas regiones del mundo (sobre todo en países de África y en la India) sigue viva la creencia de que se puede causar daño mediante la brujería. Aunque oficialmente la brujería no figura en el código penal, se producen linchamientos en los que se ataca e incluso se mata a personas acusadas de brujería.
También en los países más desarrollados persiste la creencia en la brujería, y a veces la ley tiene que pronunciarse sobre fenómenos calificados como tales.
En 1999, en el estado de Oklahoma (EE. UU.), Brandi Blackbear, de 15 años, fue suspendida de clase durante 15 días por «lanzar hechizos». Además, se le prohibió llevar o dibujar en la escuela emblemas relacionados con el movimiento wicca.
En Cracovia, en 2003, no hubo tanto un juicio por brujería como un juicio por acusar a alguien de brujo. Jerzy M., agricultor de Wola Kalinowska, cerca de Cracovia, demandó a su vecina Anna B., que había afirmado públicamente que M. era un brujo que les robaba la leche a sus vacas. Como prueba alegaba que él entregaba 40 litros de leche de dos vacas, mientras que ella solo 17. Lo curioso es que, aunque el agricultor insistía en que no creía en la brujería, temía que los rumores de su vecina le arruinaran la reputación. Al final, el juicio terminó con un acuerdo.
Las brujas de Peney
Así se llama al grupo de 34 mujeres acusadas de propagar la peste mediante brujería, torturadas y quemadas vivas en la hoguera en 1545 en Peney, localidad de la República de Ginebra (hoy un pueblo del cantón de Ginebra, en Suiza).
La historia de los juicios contra brujas en Ginebra comienza en 1404; las ejecuciones masivas (probablemente más de 500 víctimas, aunque no hay datos exactos) tuvieron lugar en 1513. Según los documentos conservados, entre 1520 y 1681 fueron acusadas de brujería 337 personas (87 de ellas hombres); la mayoría, pese a la tortura, no confesó; se llevaron a cabo 66 ejecuciones. Estas llamadas «cazas de brujas» estaban ligadas a las epidemias de peste que asolaban la región.
Casi todos los cristianos de la época (católicos y protestantes) estaban convencidos de que las brujas eran dañinas, y muchos clérigos avivaban esa histeria colectiva. Quien protestaba contra aquella crueldad insensata se exponía a ser acusado de brujería.
Juan Calvino creía que, según la Biblia, las brujas eran «enemigas de Dios» y había que matarlas sin piedad (Éxodo 22,18). La constitución de Ginebra preveía la pena de muerte para brujas, herejes y blasfemos. Las causas de las epidemias eran desconocidas. Por todo ello, Calvino estaba convencido de que era cierta la acusación contra un grupo de mujeres y hombres de Peney de haber propagado (con conjuros y magia) la peste en la localidad durante tres años. También dio por verdaderas sus confesiones, arrancadas bajo tortura. Se ordenó a los pastores que condenaran a los acusados en sus sermones. Tras un proceso de varios meses, 34 mujeres fueron condenadas a morir quemadas vivas delante de las casas que supuestamente habían contagiado.
Esta ejecución se cita a menudo, sobre todo por los detractores de Calvino, como prueba de su despotismo. Se pasa por alto, sin embargo, que no fue Calvino quien inició este tipo de juicios en Ginebra (comenzaron más de cien años antes de que Ginebra se convirtiera en ciudad protestante) y que nunca adoptaron la forma de un terror masivo (como, por ejemplo, en el territorio del Imperio de entonces).
En 1598, el clérigo calvinista alemán Anton Praetorius cuestionó en su libro Von Zauberey und Zauberern Gründlicher Bericht (Informe detallado sobre la hechicería y los hechiceros) la legitimidad de la creencia en brujas y exigió revisar la opinión de Calvino al respecto.
Las brujas de Salem
Las brujas de Salem es el nombre habitual del grupo de unas 80 mujeres (y también hombres) acusadas de brujería en un proceso judicial celebrado en 1692 en Salem Village y Salem Town, en Nueva Inglaterra (hoy estado de Massachusetts, EE. UU.). El caso terminó con la ejecución de 14 mujeres y 6 hombres.
El juicio de las supuestas «brujas» apartó a los puritanos de su influencia sobre el poder e inició la evolución de la sociedad estadounidense hacia un Estado ideológicamente neutral.
El proceso de las «brujas de Salem» se hizo célebre gracias a dos dramas estadounidenses: Giles Corey, de Henry Wadsworth Longfellow, y The Crucible (en español, Las brujas de Salem o El crisol), de Arthur Miller, alegorías de la persecución de individuos por un poder injusto (la obra de Miller es una reflexión sobre las consecuencias de la actividad del senador McCarthy).
Historia
En 1692, dos vecinas de Salem, Betty Parris, hija del pastor local, y su prima Abigail Williams, empezaron a sufrir extrañas convulsiones y a afirmar que las habían «embrujado» la mendiga Sarah Good, la anciana Sarah Osborne y Tituba, una esclava negra. Poco a poco, los síntomas empezaron a aparecer también en otras vecinas de Salem.
Las tres supuestas «brujas» fueron encarceladas, pero el número de personas acusadas de brujería creció como una avalancha (hasta unas 80) y las cárceles, incluso las de los pueblos vecinos, se llenaron.
En mayo de 1692, el gobernador William Phips creó un tribunal en Salem para ocuparse del caso.
El proceso se basó en un principio: confesar ser bruja (o brujo) significaba quedar en libertad; no confesar suponía arriesgarse a la pena de muerte. Entre el 10 de junio y el 22 de septiembre de 1692 fueron ahorcadas 19 personas, sobre todo mujeres mayores y pobres, pero también el alguacil adjunto John Willard, que se negó a seguir arrestando a supuestas brujas. Un anciano de 80 años, Giles Corey (que se negaba a declararse culpable), murió aplastado lentamente bajo enormes piedras.
El proceso terminó en enero de 1693 y provocó una indignación general en la sociedad de Nueva Inglaterra, así como reclamaciones de reparación para las familias de las víctimas y para quienes habían sido detenidos y perseguidos injustamente. Aun así, hasta 1957 no todos los condenados a muerte habían sido rehabilitados formalmente.
Las causas de la «posesión»
Según algunas opiniones actuales, es posible que fingir estar «poseída» (un fenómeno conocido, entre otros lugares, en la Europa medieval) se debiera a la monotonía de la vida en la sociedad severa y ascética de los puritanos (sobre todo en el caso de las chicas jóvenes). Una persona fingía la «posesión», otras imitaban su comportamiento y, al final, se desataba una histeria colectiva.
También es posible una intoxicación por cornezuelo, un hongo parásito muy extendido en los cereales que provoca convulsiones en las personas. Laurie Winn Carlson sostiene que la encefalitis letárgica, una enfermedad de origen animal, produce síntomas similares. Según otra teoría, pudo tratarse también de la enfermedad hereditaria de Huntington.
Las brujas de Witten
Así se llama al grupo de varias decenas (no hay datos exactos) de mujeres, niños y unos pocos hombres acusados de brujería entre 1580 y 1647 y juzgados en Witten (hoy en el estado federado de Renania del Norte-Westfalia, Alemania). Como resultado, al menos 25 mujeres, 2 hombres y 2 niños fueron condenados a muerte en Witten.
Los años 1580 y 1581 fueron récord en Renania y Westfalia en cuanto a condenas a muerte de brujas: por ejemplo, 44 ejecuciones en Recklinghausen, donde las mujeres fueron el 80 % de las víctimas. En el vecino ducado de Jülich-Cléveris-Berg, el duque Guillermo el Rico (Wilhelm der Reiche) se mostraba escéptico ante la existencia de las brujas y no permitía este tipo de juicios.
La intensificación de la «caza de brujas» estuvo ligada a sucesivas epidemias de peste en la región, pero los motivos de las acusaciones eran diversos: se culpaba a personas «socialmente indeseables», como mujeres solteras y solas, pobres y sin techo, enfermos mentales, deudores insolventes o mujeres infanticidas. En esos casos, la acusación de brujería era más bien un pretexto cómodo para «eliminar» a esas personas. A menudo, la acusación de brujería servía también para quitarse de en medio a adversarios políticos entre la nobleza local. Con frecuencia, acusar a una persona implicaba acusar también a su cónyuge y a veces a sus hijos. El inicio de los juicios por brujería está ligado a la llegada de la Inquisición a Witten.
Las primeras víctimas, en 1580, fueron dos mujeres pobres y sin hogar (madre e hija). Tal vez los concejales de Witten quisieron así librarse del problema de las personas sin techo. Las sentencias se ejecutaban en la hoguera, por ahogamiento, decapitación o en la horca. El último «brujo» condenado y ahorcado en Witten fue Arndt Bottermann. En Witten, a orillas del río Ruhr, se encuentra el lugar donde se sometía a las brujas a la prueba del agua, el llamado «Hexenkolk».
Primera publicación (original en polaco): 13 de enero de 2009. Escrito por astrólogos y especialistas en esoterismo que colaboran con nuestra redacción; revisado y traducido para HOROSCOP.SPACE. © Todos los derechos reservados.
