Rätsel und Kuriositäten der Technik früherer Zeiten:
Manche Forscher halten die Mythen von fremden Göttern, die von den Sternen herabkamen, für wahr. Legenden und Mythen beruhen demnach auf realen Ereignissen, auch wenn diese meist stark übertrieben und verzerrt sind. Der Kern der Mythen sei die Tatsache, dass Menschen einst flogen und Kontakt mit „Göttern“ hatten.
Ein faszinierender Ort ist Indien, wo es schon vor mehr als 11 000 Jahren erste Siedlungen gab. Von dort stammen auch die Beschreibungen der ältesten Flugapparate. Ein 8000 Jahre alter Sanskrit-Text beschreibt fliegende Maschinen, die Vimanas genannt werden. Diese Maschinen müssen einen Düsenantrieb gehabt haben – darauf deuten Zeichnungen und Beschreibungen ihres Verhaltens in der Luft hin. Die Beschreibung erinnert an ein Raumschiff. Die Texte nennen die Metalle, aus denen das Fahrzeug gebaut war, und berichten von Elektrizität, Energiequellen, von Piloten, ihrer seltsamen Kleidung und den Waffen an Bord. Es gab sogar Flughandbücher, wie wir sie heute in Flugzeugen haben. Angeblich ließen sich diese Fahrzeuge mit dem Geist steuern – etwas, das die Armeen der Welt heute zu beherrschen versuchen.
Das „Buch des Fliegens“ berichtet, dass die Vimanas für ihren Antrieb Gyroskope, Elektrizität und Quecksilber nutzten. Flüssiges Quecksilber ist ein guter elektrischer Leiter. Wissenschaftler haben solche Wirbel und die Möglichkeiten von Quecksilber und Elektrizität bereits untersucht.
Gyroskope und verwandte Instrumente werden in Flugzeugen, Raketen und U-Booten eingesetzt. Wissenschaftler halten einen Quecksilberwirbel allerdings nicht für einen guten Treibstoff für Motoren. Es ist also möglich, dass die Menschen der Antike selbst nicht genau wussten, worum es sich handelte, und es so darstellten, weil sie dieses Metall (Quecksilber) kannten.
Legenden von Luftreisen kannte man auch in Nordafrika und im Nahen Osten. Die Rede ist von der heiligen Schrift der Äthiopier aus dem 2. Jahrhundert: Das Kebra Nagast ist einer der wichtigsten Texte des Altertums, sein Titel bedeutet „Die Herrlichkeit der Könige“. Es berichtet, König Salomo habe eine Flugmaschine besessen. In jenem Teil der Welt nannte man so etwas einen fliegenden Teppich. Im Nahen Osten erzählte man von fliegenden Teppichen, die vor allem zum Hügel Salomos flogen und dort landeten. Bemerkenswert ist auch, dass die Tibeter in ihren Schriften von einem Salomo berichten, der am Himmel flog. Angeblich zeichnete er bei seinen Flügen eine Weltkarte.
Manche alten Karten zeigen die Welt, wie sie zur Eiszeit ausgesehen haben könnte. Bekannt ist die Karte des Piri Reis, doch es gibt auch Karten von Oronteus Finaeus oder Mercator, die die Antarktis Jahrhunderte vor ihrer Entdeckung in allen Einzelheiten zeigen.
Auch in der Bibel findet sich ein Text, der ein Flugzeug zu beschreiben scheint. Das Buch Ezechiel schildert einen fliegenden Wagen mit Rädern in Rädern, der von Engeln bewegt wird. Historiker meinen, der Prophet habe sich symbolisch auf die Feinde Israels bezogen. Andere Forscher sehen darin einen weiteren Beweis für die Existenz uralter Flugzeuge. Auf 40 aufeinanderfolgenden Seiten des zweiten Teils des Buches finden sich die Ergebnisse Hunderter Messungen eines gigantischen Bauwerks, in dem der göttliche Wagen zuvor gelandet war.
In den 1970er-Jahren wollte der NASA-Ingenieur Josef Blumrich diese Theorie widerlegen. Nach mehreren Monaten der Forschung kam er jedoch zu dem Schluss, dass Ezechiel tatsächlich ein Raumschiff gesehen hatte.
Alte Kulturen errichteten gewaltige Tempel und riesige Bauwerke, so wie wir es heute tun. Blöcke, die oft mehrere Hundert Tonnen wogen, wären selbst für heutige Baumeister eine Herausforderung. Dennoch wurden sie zugeschnitten, transportiert, angehoben und gesetzt. Wie? Mit Hämmern und Meißeln, wie Archäologen heute annehmen? Oder kannten die alten Kulturen vielleicht Technologien, die später in Vergessenheit gerieten?
In Gizeh stehen nicht nur die Pyramiden, sondern daneben auch andere Bauwerke wie Tempel. Man muss kein Ingenieur sein, um zu merken, dass hier etwas nicht stimmt: Die Pyramiden wurden aus Blöcken von 2 bis 3 Tonnen gebaut, die deutlich kleineren Tempel dagegen aus Blöcken von 100 bis 200 Tonnen. (So viel wiegen heute 100 Personenwagen.) Da stellt sich die Frage, wie um alles in der Welt man sie bewegt hat. Vielleicht verfügten die Erbauer über Geräte, mit denen das gar nicht so schwierig war, wie es uns scheint. Doch woher hatten sie solche Maschinen?
Die drei größten von Menschenhand behauenen Steinblöcke befinden sich im Jupitertempel von Baalbek im Libanon; jeder wiegt fast tausend Tonnen. In einem nahen Steinbruch liegt sogar ein noch größerer Block mit einem Gewicht von 1200 Tonnen. Um ihn zu bewegen, bräuchten wir heute 21 Kräne.
Die Ägypter müssen eine fortschrittliche Technologie besessen haben, um diese großen Tempel und Pyramiden zu bauen.
In Südamerika liegt Puma Punku, ein großer Tempelkomplex in den Bergen Boliviens. Archäologen datieren ihn auf das Jahr 200 v. Chr. Die Menschen, die hier lebten, kannten weder Schrift noch Rad. Dennoch schufen sie eines der außergewöhnlichsten Bauwerke der Welt. Dieser Ort widerspricht jeder Logik. Verblüffend ist nicht einmal, dass die Steinblöcke perfekt ineinanderpassen, sondern dass die Umsetzung eines so bedeutenden Projekts hervorragende mathematische Kenntnisse erforderte. Und doch konnte jemand in der Antike es bauen. Heute bräuchte man für ein solches Projekt Computer.
Wenn die Menschen der Antike Werkzeuge besaßen, mit denen sich Pyramiden und andere Großbauten errichten ließen – wo sind sie geblieben? Archäologen haben bis heute nichts dergleichen gefunden.
Elektrizität, raffinierte Werkzeuge, schwere Maschinen, die Erkundung des Weltraums – sind diese Dinge erst vor Kurzem entstanden, oder gab es sie schon in der Antike, und wir entdecken sie nur neu?
Und falls ja: Haben unsere Vorfahren sie selbst erfunden, oder kamen sie aus dem Kosmos zu uns?
Lexikon magischer Begriffe:
- Magie – A – Magie – B – Magie – C
Magie, Zauberei – Praktiken, mit denen Menschen, Gegenstände, Ereignisse oder physikalische Erscheinungen mithilfe paranormaler oder okkulter Mittel beeinflusst werden sollen – also mit Mitteln, die sich grundsätzlich nicht mit wissenschaftlichen Methoden überprüfen lassen und einer rationalistischen Sichtweise widersprechen.
Diese Begriffe können sich auch auf die Praktiken beziehen, mit denen jemand einen solchen Einfluss auszuüben versucht, sowie auf die Glaubensvorstellungen, die zahlreiche Ereignisse und Erscheinungen im Bereich der Magie erklären.
Manche Magier lehnen traditionelle Rituale ab und bevorzugen Techniken, die von der Psychologie oder vom NLP inspiriert sind. Da sich jedoch kein Zusammenhang zwischen dem eingesetzten Mittel und einer möglichen Wirkung feststellen lässt, bleiben die Wirksamkeit magischer Handlungen und die Existenz der von der Magie angenommenen übernatürlichen Kräfte eine Frage des Glaubens. Magier, Zauberer, Schamane – ein Mensch, der Magie betreibt. Er verwendet verschiedene Gesten und Zaubersprüche, spricht Beschwörungsformeln und vollzieht andere rituelle Handlungen, die ihm Macht über übernatürliche Kräfte verleihen sollen – Kräfte, die ihm nach seiner Überzeugung die Fähigkeit geben, die Wirklichkeit zu verändern. Auch: ein Mensch mit einer religiösen Funktion, die auf einer formalisierten, institutionellen ekstatischen Verbindung zu übermenschlichen Wesen, Ahnengeistern, Dämonen oder Göttern beruht.
Herkunft
Das Wort „Magie – magisch“ geht auf die Magier zurück (altpersisch maguš, griechisch μάγος), die Astrologen-Priester des Zoroastrismus aus dem Volk der Meder. In hellenistischer Zeit konnte das griechische μάγος (magos) als Adjektiv verwendet werden, doch auch das Adjektiv μαγικός (magikos, lateinisch magicus) ist schon für das 1. Jahrhundert belegt (Plutarch), typischerweise in der weiblichen Form in der Wendung μαγική τέχνη (magike techne, lateinisch ars magica), „magische Kunst“. Das englische Wort „magic“ kam Ende des 14. Jahrhunderts in Gebrauch und stammt vom altfranzösischen magique ab.
Weiße und schwarze Magie
Über den Unterschied zwischen weißer und schwarzer Magie gibt es viele unterschiedliche Auffassungen. Die meisten heutigen Magier, besonders im westlichen Kulturkreis, schreiben keiner Art von Magie eine Farbe zu. Sie meinen, Magie sei nur ein Werkzeug, und wie es eingesetzt wird, hänge allein vom Willen des Magiers ab (nicht das Werkzeug, sondern der Magier kann „schwarz“ oder „weiß“ sein). Dagegen gibt es zum Beispiel in Sibirien eine strikte Trennung zwischen „weißen“ und „schwarzen“ Schamanen, die im Allgemeinen vollständig von ihrer Herkunft bestimmt ist. Während diese Trennung in Teilen des mittelalterlichen Europa streng war, war sie in anderen Teilen weit weniger deutlich. Auch das damalige Verständnis von Magie – etwa als Rückgriff auf dämonische Kräfte (die ursprünglich, etwa im Glauben der Griechen oder Slawen, zwiespältiger Natur waren) oder auf göttliche Kräfte – zeigt, wie unterschiedlich man sie einordnete. Dass ein Teil der heutigen Hexen, Magier oder Schamanen nicht zwischen Arten der Magie unterscheidet, lässt sich daher nicht allein mit dem Charakter der modernen westlichen Kultur (den Idealen individueller Freiheit, des Liberalismus und der Demokratie) erklären.
In der Populärkultur gilt weiße Magie meist als Magie, die guten Zwecken dient und mit guten Mitteln arbeitet, während schwarze Magie dem Bösen dient, für niederträchtige Absichten eingesetzt wird und in der Regel mit finsteren Methoden verbunden ist. Eine ähnliche Sichtweise findet sich in der Wicca-Religion, wo Magie nach dem Grundsatz „Tu, was du willst, solange deine Taten niemandem schaden“ in weiße und schwarze unterschieden wird: Handlungen, die niemandem schaden, gelten als weiße Magie, schädliche als schwarze. Für Aleister Crowley war weiße Magie jedes Handeln eines Magiers, das im Einklang mit seinem Willen steht (was nicht gleichbedeutend damit ist, zu tun, was man will – siehe Thelema). Alle anderen magischen Handlungen, die dem Willen zuwiderlaufen, hielt er für schwarze Magie. Interessanterweise hatte Crowley, obwohl er ein Verfechter der (freilich seiner eigenen) Philosophie des Willens war und deshalb keine andere als weiße Magie hätte betreiben dürfen, in seinem Haus in Schottland zwei getrennte Räume – für weiße und für schwarze Magie, die er ebenfalls praktizierte. Weil die Grenzen zwischen diesen Begriffen nicht immer eindeutig sind, entstand auch der Begriff „graue Magie“ für Magie, die sich auf der Grenze zwischen beiden bewegt.
Modelle magischen Wirkens
Die Vorstellung von Magie begleitet die Menschheit seit Anbeginn der Geschichte. Verschiedene Völker versuchten auf unterschiedliche Weise, die Vorgänge in der Welt um sie herum zu erklären und sie dann zu ihrem Vorteil zu beeinflussen. Deshalb sind die heute bekannten magischen Praktiken sehr vielfältig – sie gehen von deutlich unterschiedlichen Prinzipien der Wirklichkeit und Methoden ihrer Beeinflussung aus. Man kann sie jedoch in einige Modelle magischen Wirkens gliedern:
Das Geistermodell
Dies ist wahrscheinlich das älteste Modell der Magie; es findet sich vor allem im Schamanismus. Es setzt die Existenz einer Anderswelt voraus, die von geistigen Wesen wie Geistern, Dämonen, Engeln und dergleichen bewohnt wird. Je nach magischem System betritt der Magier entweder die Anderswelt (meist nur mit dem Geist – durch Trance oder Ekstase) und wirkt auf seiner Reise durch sie magisch, oder er schafft einen abgeschlossenen Bereich (etwa einen Kreis), in dem er die geistige Welt oder ihre Bewohner anruft. Im zweiten Fall erfüllt der Geist entweder die ihm übertragenen Aufgaben, indem er von der Anderswelt aus auf die materielle Welt einwirkt, oder er ergreift Besitz vom Magier, der dadurch zusätzliche Handlungsmöglichkeiten gewinnt.
Alle magischen Handlungen werden in Wahrheit von geistigen Wesen ausgeführt; der Magier muss sie dazu überreden oder sie zwingen, seinem Willen zu gehorchen. Das geschieht durch Gebete, das Versprechen von Diensten, das Auferlegen bestimmter Tabus und sogar durch Einschüchterung mit Zaubersprüchen oder mit den geistigen „Vorgesetzten“ des jeweiligen Wesens.
Beispiele für magische Systeme, die dieses Modell nutzen, sind etwa Schamanismus, Theurgie und Goetie. Zu seinen Fürsprechern zählen etwa Salomo und John Dee, in jüngerer Zeit Aleister Crowley.
Das Energiemodell: Dieses Modell ist wahrscheinlich nur wenig jünger als das Geistermodell. Es geht davon aus, dass die sichtbare Welt von einer allgegenwärtigen Lebensenergie durchdrungen ist, die in den verschiedenen Kulturen unterschiedlich genannt wird: Prana, Qi, Ki, Mana, in Europa Vis vitalis, Vril, magnetisches Fluidum usw. Die Vorgänge in der sichtbaren Welt sind nach diesem Modell die Wirkung dieser feinstofflichen Energien, und magisches Handeln besteht darin, den Energiefluss so zu lenken, dass im Großen die gewünschte Wirkung entsteht. Wie im vorigen Modell kommt auch hier die magische Trance zum Einsatz, die den logisch denkenden Teil des Verstandes zur Ruhe bringt, damit der Magier rein intuitiv wahrnimmt und handelt.
Dieses Modell wird vor allem von östlichen magischen und okkulten Systemen genutzt: von Huna, den meisten Formen des Yoga, der traditionellen chinesischen Medizin und dem Feng Shui, von Reiki sowie von Kampfkünsten, allen voran Taijiquan und Qigong. In der westlichen Tradition taucht dieses Modell erstmals bei Mesmer und seiner Lehre vom tierischen Magnetismus auf, danach in der Theosophie Helena Blavatskys. Auf breiter Ebene populär gemacht hat es die New-Age-Bewegung.
Das psychologische Modell
Dieses Modell erklärt eigentlich nicht, wie Magie funktioniert, sondern behauptet lediglich, dass das Unterbewusstsein für magische Wirkungen verantwortlich ist und darauf programmiert werden kann, gewünschte Veränderungen herbeizuführen. Diese Programmierung geschieht durch Symbole und Autosuggestion in einem Bewusstseinszustand, den Buddhisten Samadhi und Chaosmagier Gnosis nennen.
Ein Magier, der sich auf dieses Modell stützt, braucht in seiner magischen Praxis weder geistige Wesen noch feinstoffliche Energien – ihm genügt es, in seiner Psyche bestimmte mentale Zustände zu programmieren. In der Praxis kommt es jedoch oft vor, dass Magier, die mit diesem Modell arbeiten, die Existenz von Geistern oder Energien annehmen, etwa um Sigillen mit Energie aufzuladen und so ihre Wirkung zu verstärken oder zu beschleunigen.
Der bekannteste Magier, der nach diesem Modell arbeitete, war Austin Osman Spare, dessen Sigillenmagie im Grunde eine Umkehrung der Freud’schen Komplextheorie ist. Dabei konzentriert der Magier seine Absicht auf eine Sigille, also ein von ihm geschaffenes grafisches oder klangliches Symbol, und vergisst sie anschließend (verdrängt sie also aus dem Bewusstsein). Die Sigille bleibt jedoch im Unterbewusstsein, wo sie eine Art künstlichen Komplex bildet, der das Handeln des Magiers ähnlich zu beeinflussen beginnt wie gewöhnliche, ins Unterbewusstsein verdrängte Ängste.
Das psychologische Modell der Magie wurde zunächst im englischsprachigen Raum populär und in den 1970er-Jahren zum vorherrschenden magischen Paradigma des westlichen Kulturkreises. Zu seinen Anhängern gehörten unter anderem Israel Regardie, Dion Fortune und Peter Carroll.
Das Informationsmodell
Dies ist das jüngste Modell der Magie; es stammt aus den späten 1980er-Jahren. Es geht davon aus, dass es eine kosmische Energie gibt, die sich mithilfe von Information formen lässt, und dass Information von Masse und Energie getrennt ist, sich aber mit ihnen verbinden kann.
Magier, die mit dem Informationsmodell arbeiten (mitunter „Cybermagier“ genannt), nutzen in ihrer Praxis keine magische Trance, was sie von allen anderen Magiern unterscheidet. Vielmehr bedienen sie sich im normalen Bewusstseinszustand der Zentren, die Information speichern und verarbeiten (Gehirn und die Chakren entlang der Wirbelsäule). Sie glauben, dass sie damit dem Informationsfluss eine Richtung geben, der die kosmische Energie in der gewünschten Weise formt. Anders als in anderen magischen Systemen verbraucht sich Information hier nicht, sondern wird zwischen Energiesystemen kopiert.
Trotz seines modernen Images scheint dieses Modell also eine Ableitung des Energiemodells zu sein. Ein Cybermagier sollte neben praktischem Wissen über das Programmieren und Verwalten von IT-Systemen auch in Meditation und einer Technik zur Entwicklung des Energiesystems geübt sein, etwa im Yoga.
Diese Theorie ist sehr jung und wird weiterhin aktiv entwickelt, insbesondere von den Illuminaten von Thanateros. Laut Frater U∴D∴ wurden bisher beachtliche Erfolge in der magischen Kommunikation und Heilung erzielt.
Die wissenschaftliche Sicht
Die moderne Anthropologie betrachtet Magie im Rahmen des mythischen Denkens und im Zusammenhang mit der in einer Kultur verwurzelten Wahrnehmung von Ursache und Wirkung.
Einer der Vertreter des anthropologischen Funktionalismus, Bronislaw Malinowski, schrieb in seinem klassischen Werk:
Magie finden wir überall dort, wo Zufall oder Unglück und das emotionale Aufeinanderprallen von Hoffnung und Furcht einen breiten Raum einnehmen. Magie tritt dagegen nicht dort auf, wo ein Unternehmen sicher und zuverlässig ist und vollständig der Kontrolle rationaler Methoden und technologischer Verfahren unterliegt. Ferner finden wir Magie dort, wo Gefahr im Spiel ist. Wir finden sie nicht, wenn ein Gefühl absoluter Sicherheit böse Vorahnungen vollständig ausschließt. Hier spielen psychische Faktoren eine Rolle. Die Magie erfüllt jedoch noch eine andere, sehr wichtige gesellschaftliche Funktion. Wie ich an anderer Stelle zu zeigen versucht habe, ist Magie ein aktiver Faktor in der Organisation der Arbeit und ihres geregelten Ablaufs. Sie ist auch die wesentliche Kraft, die den Ablauf des Spiels regelt. Die kulturelle Funktion der Magie besteht daher darin, Lücken zu füllen und jene sehr wichtigen menschlichen Tätigkeiten zu ergänzen, die der Mensch noch nicht vollständig beherrscht.
Anders als in der wissenschaftlichen Sicht wird Magie im landläufigen Empfinden eines Teils der heutigen Gesellschaft mit Aberglauben oder Folklore gleichgesetzt, und magische Handlungen gelten als wirkungslos oder gar betrügerisch. Trotz dieser negativen Konnotationen hat sich die Magie jedoch als fester Bestandteil der Populärkultur etabliert – in der Fantasy-Literatur, in Kindermärchen und in Marketingkampagnen.
Magie und Religion: In beiden Formen menschlichen Handelns, Magie wie Religion, gibt es den Glauben an eine übersinnliche und damit nicht durch Erfahrung überprüfbare Welt. In der Magie können, wie in der Religion, übernatürliche Kräfte personifiziert werden (etwa als Dschinn oder Dämonen), doch es gibt einen grundlegenden Unterschied im Umgang mit diesen Kräften, der Religion und Magie voneinander abgrenzt: In der Magie entsteht keine vielschichtige seelische Beziehung zwischen dem, der den Ritus vollzieht, und dem Geist, an den er sich wendet (das Scheitern eines Ritus wird mangelndem Können des Magiers zugeschrieben und nicht, wie in der Religion, etwa einer Laune der Gottheit). Ein wesentlicher Unterschied besteht auch darin, dass ein magisch denkender Mensch, etwa ein Schamane, davon ausgeht, durch magische Praktiken den Lauf der Dinge in seiner Welt beeinflussen zu können; stößt er auf Schwierigkeiten, nimmt er an, auf eine stärkere Magie getroffen zu sein. Ein religiös denkender Mensch (ein Priester) dagegen geht davon aus, dass er geistige Wesen nicht beeinflussen, sondern sie nur – etwa durch Gebet – gnädig stimmen kann. Magisches Denken setzt also die Wirkmacht des Menschen voraus, religiöses Denken dagegen, dass der Lauf der Welt von höheren Wesen, von Göttern, abhängt.
Ein wichtiger Unterschied zwischen Magie und Religion ist der soteriologische Aspekt: Im Zentrum der Religion steht die Vorstellung vom Leben nach dem Tod. Ein wichtiges Kennzeichen der Religion ist daher das Interesse am Schicksal der Seele nach dem Tod. Mit Magie haben wir es zwar ebenfalls zu tun, wenn es um den Kontakt mit der Sphäre des Transzendenten geht, doch sie ist pragmatischer als die Religion. Nach Malinowski dient Magie dazu, konkrete Ziele zu erreichen – im Denken der Menschen in ursprünglichen Gesellschaften war sie schon immer vorhanden.
Der Glaube an Magie ist in den meisten ethnischen Glaubenssystemen verbreitet – in den Stammesgesellschaften Afrikas und Ozeaniens, bei den indigenen Völkern Amerikas sowie in den einheimischen Glaubensvorstellungen des mittelalterlichen Europa und bei einem Teil ihrer heutigen Erben, den Anhängern ursprünglicher Naturreligionen. Bis ins 18. Jahrhundert wurde Magie in Europa mit dem Tod bestraft (meist mit dem Feuertod auf dem Scheiterhaufen).
Magie aus christlicher Sicht
Die Bibel stellt sich, ebenso wie der Koran, gegen magische Praktiken: Apostelgeschichte 8,9: Es war aber schon seit einiger Zeit ein Mann namens Simon in der Stadt, der Zauberei trieb und das Volk von Samaria in Staunen versetzte, weil er vorgab, etwas Großes zu sein. 10 Alle, Klein und Groß, hingen ihm an und sagten: Dieser Mann ist die Kraft Gottes, die man die Große nennt. 11 Sie hingen ihm aber an, weil er sie lange Zeit mit seinen Zauberkünsten in Staunen versetzt hatte. 12 Als sie aber dem Philippus glaubten, der die frohe Botschaft vom Reich Gottes und vom Namen Jesu Christi verkündete, ließen sich Männer und Frauen taufen. 13 Da wurde auch Simon selbst gläubig, und nachdem er getauft war, hielt er sich an Philippus; und als er die Zeichen und großen Wunder sah, die geschahen, geriet er außer sich vor Staunen. 14 Als nun die Apostel in Jerusalem hörten, dass Samaria das Wort Gottes angenommen hatte, sandten sie Petrus und Johannes zu ihnen. 15 Diese kamen hinab und beteten für sie, dass sie den Heiligen Geist empfingen. 16 Denn er war noch auf keinen von ihnen gefallen; sie waren nur auf den Namen des Herrn Jesus getauft. 17 Da legten sie ihnen die Hände auf, und sie empfingen den Heiligen Geist. 18 Als aber Simon sah, dass der Geist durch das Auflegen der Hände der Apostel gegeben wurde, bot er ihnen Geld an 19 und sagte: Gebt auch mir diese Macht, damit jeder, dem ich die Hände auflege, den Heiligen Geist empfängt. 20 Petrus aber sagte zu ihm: Dein Geld fahre mit dir ins Verderben, weil du meinst, Gottes Gabe lasse sich mit Geld erkaufen.
Apostelgeschichte 16,16: Als wir aber zum Gebet gingen, begegnete uns eine Magd, die einen Wahrsagegeist hatte und ihren Herren mit ihrem Wahrsagen viel Gewinn einbrachte. 17 Sie lief Paulus und uns nach und rief: Diese Menschen sind Knechte des höchsten Gottes, die euch den Weg des Heils verkünden. 18 Das tat sie viele Tage lang. Schließlich wurde Paulus unwillig, wandte sich um und sprach zu dem Geist: Ich gebiete dir im Namen Jesu Christi, von ihr auszufahren. Und er fuhr aus zu derselben Stunde.
Apostelgeschichte 19,19: Viele aber von denen, die Zauberei getrieben hatten, brachten ihre Bücher herbei und verbrannten sie vor aller Augen; und man berechnete ihren Wert und kam auf fünfzigtausend Silberdrachmen.
Nach Auffassung von Geistlichen mancher Konfessionen (vor allem monotheistischer, etwa des Christentums) hat jede Anwendung von Magie (unabhängig von ihrer Einteilung) einen bösen Ursprung und ist verboten. Nach Überzeugung von Bibelwissenschaftlern entstehen magische Praktiken aus einer Wechselwirkung zwischen dem menschlichen Willen und einer geistigen Sphäre, die – nach einem Teil der Auslegungen der biblischen Überlieferung – mit der dämonischen Sphäre gleichzusetzen ist (vor der etwa exorzistische Praktiken schützen können). Kennzeichnend für diese Wechselwirkung ist dann der Eigennutz der dämonischen Seite, weshalb jede Form magischer Praxis (in geringerem oder größerem Maß) letztlich zerstörerisch auf das personale Wesen des Menschen wirkt. Nach Ansicht der Anhänger dieser Auffassung können die Folgen solcher magischer Praktiken (in Form dämonischer Knechtschaft, Besessenheit, körperlicher wie seelischer Krankheit, Depressionen oder Suizidgedanken) sowohl während ihrer Ausübung auftreten als auch später – wenn die Person (der Zauberer) ihre Praktiken längst aufgegeben hat.
Magie und Praxis
Weltweit gibt es viele Organisationen und Einzelpersonen, die an die reale Möglichkeit glauben, Magie anzuwenden. Der Magier und Okkultist Aleister Crowley nannte sie „Magick“ und schrieb in einem seiner Werke darüber: MAGICK ist die Wissenschaft und Kunst, Veränderungen in Übereinstimmung mit dem eigenen Willen herbeizuführen. (Erläuterung: Es ist mein Wille, die Welt über bestimmte Tatsachen meines Wissens zu unterrichten. Dazu bediene ich mich „magischer Waffen“ – Feder, Tinte und Papier. Ich schreibe „Beschwörungen“ – diese Sätze – in der „magischen Sprache“, also in einer, die die Menschen verstehen, die ich unterweisen will. Dann rufe ich „Geister“ herbei, nämlich Drucker, Verleger, Buchhändler und dergleichen, und zwinge sie, meine Botschaft an diese Menschen weiterzugeben. Satz und Vertrieb des Buches sind somit ein Akt der MAGICK, durch den ich Veränderungen in Übereinstimmung mit meinem Willen bewirke.)
Hervorzuheben ist, dass Aleister Crowley im Englischen für die wahre Magie – im Unterschied zu Zaubertricks von Illusionisten – das Wort „Magick“ einführte (er hängte dem Wort „magic“ ein „k“ an). Im Polnischen ist nach wie vor das Wort „magia“ für beide Begriffe am gebräuchlichsten, doch polnische Übersetzungen verwenden ebenso häufig die Formen „magija“ oder „magyia“ (die ebenfalls zur Unterscheidung eingeführt wurden).
Praktizierende der Magie gehen davon aus, dass jede Handlung, die sich auf einen bestimmten Bereich des Seins bezieht, eine Wirkung auf die von dieser Handlung abhängigen Dinge haben sollte – obwohl scheinbar kein Ursache-Wirkungs-Zusammenhang zwischen der Handlung und ihrer erwarteten Wirkung besteht. Nach dieser Denkweise sollte jede ähnliche, analoge Handlung analoge Folgen haben. So verstandene Magie bezeichnete James Frazer als sympathetische Magie, innerhalb derer er zwei Arten der Ausübung unterschied: die homöopathische (imitative) Magie und die Übertragungsmagie (kontagiöse Magie).
Alltagsmagie
Auf ähnliche Weise wirken unsere Überzeugungen, die unser Erleben bestimmen. Das heißt: Wenn man uns beigebracht oder eingeprägt hat – oder wenn wir selbst für wahr halten –, dass ein bestimmter Bus sehr oft Verspätung hat, dann wird der Bus höchstwahrscheinlich auch beim nächsten Mal zu spät kommen, wenn wir zur Haltestelle gehen. Wer an Magie glaubt, ist überzeugt, dass wir in jeder Phase unseres Lebens mit ihr zu tun haben, oft ohne es überhaupt zu merken. Am deutlichsten zeige sie sich in der Macht der Gedanken. Obwohl einige Aspekte dieses Themas heute von Psychologen bereits teilweise belegt sind, gilt vieles davon in der breiten Öffentlichkeit weiterhin als typische Magie. Magier (wenn auch nicht aller Richtungen) halten es offen für wahr, dass etwas, dem wir sehr viel Aufmerksamkeit schenken, größere Chancen hat, sich zu erfüllen – ganz gleich, ob es sich um eine Befürchtung oder um den Wunsch handelt, etwas zu erreichen. Diese Sichtweise nutzen unter anderem Esoteriker häufig, um paranormale Fähigkeiten zu erlangen, indem sie die ihnen seit der Kindheit – etwa von den Eltern – eingeprägte Überzeugung verändern, übernatürliche Fähigkeiten seien unmöglich.
5. Buch Mose 18,10: Es soll unter dir niemand gefunden werden, der seinen Sohn oder seine Tochter durchs Feuer gehen lässt, kein Wahrsager, kein Zeichendeuter, kein Beschwörer, kein Zauberer 11 und kein Bannsprecher, keiner, der Totengeister befragt, kein Hellseher und keiner, der die Toten anruft. 12 Denn wer solches tut, ist dem Herrn ein Gräuel, und um dieser Gräuel willen vertreibt der Herr, dein Gott, sie vor dir.
3. Buch Mose 19,31: Ihr sollt euch nicht zu den Totenbeschwörern und Wahrsagern wenden. Sucht sie nicht auf, damit ihr durch sie nicht unrein werdet. Ich bin der Herr, euer Gott.
3. Buch Mose 20,6: Wer sich aber zu den Totenbeschwörern und Wahrsagern wendet, um ihnen nachzuhuren, gegen den will ich mein Angesicht wenden und ihn aus seinem Volk ausrotten.
